Hannah Arendt - La banalité du mal

Hannah Arendt - Écrits Juifs a écrit:
Le mal est un phénomène de surface. Nous résistons au mal en refusant de nous laisser submerger par la surface des choses. En nous arrêtant et en réfléchissant, c'est-à-dire en dépassant l'horizon du quotidien.

Plus une personne est superficielle, plus elle est susceptible de céder au mal. C'est la banalité du mal. Un indice de cette superficialité est l'usage des clichés.

Voir le contexte plus général (en anglais)

Documentaire

Hannah Arendt - Du devoir de la désobéissance civile - environ 1h30:

Description CapTvTy a écrit:Hannah Arendt - Du devoir de la désobéissance civile
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Un éclairage passionnant sur l'influence et l'héritage de la philosophe Hannah Arendt dans la pensée politique
Diffusé sur Arte le mercredi 1 février 2017 à 22:44 - Durée : 1 h 29

"Mon métier, c’est la théorie politique, je veux comprendre", disait Hannah Arendt. Née en 1906 en Allemagne, la brillante étudiante juive de Martin Heidegger, avec lequel elle entretient une relation intellectuelle passionnée, assiste à la montée du nazisme et s’engage, avant de choisir l’exil en 1933. Une expérience fondatrice qui imprégnera sa pensée et l’amènera à analyser l’essence des totalitarismes, avec une profonde acuité et un anticonformisme revigorant. "Réfléchir, cela signifie penser toujours de manière critique", aimait à rappeler l’auteure des Origines du totalitarisme. En 1963, son livre Eichmann à Jérusalem – fonctionnaire zélé qu’elle voit, après avoir suivi son procès, comme un "bouffon", incarnation de la "banalité du mal" – suscite la polémique.
Puissante modernité
Ardente avocate de la pluralité, de la dignité et de la liberté, Hannah Arendt a inspiré nombre de mouvements de désobéissance civile, attitude qu’elle estimait être un devoir, face à la violence d’État. C’est au cœur de son influence capitale que plonge ce documentaire, qui revisite les récentes révolutions et résistances contemporaines, à la lumière de sa pensée et de son héritage. De la Palestine à l’Égypte en passant par l’Ukraine et Hong Kong, la réalisatrice est allée à la rencontre de ceux, jeunes pour la plupart, qui font au quotidien acte de résistance, relisant son œuvre pour y puiser une force lucide.

Film de Margarethe von Trotta - 1h47

Car, pour pouvoir vivre dans une polis, l’homme devait déjà être libre d’un autre point de vue – il ne devait être ni un esclave soumis au joug d’autrui, ni un travailleur soumis à la nécessité de gagner son pain chaque jour. Pour être libre, l’homme devait d’abord être libéré ou se libérer lui-même ; et cette libération vis-à-vis de la domination par la nécessité vitale était le sens véritable de la skholê grecque ou de l’otium latin – ce que nous appelons aujourd’hui « loisir ». A la différence de la liberté, cette libération pouvait et devait être atteinte par des moyens précis.

A la différence de toutes les formes d’exploitation capitalistes – qui visent en premier lieu des fins économiques et servent à s’enrichir -, l’exploitation antique des esclaves avait pour but de libérer complètement les maîtres du travail afin de les rendre disponibles pour la liberté du politique.

La liberté ne nécessite donc pas de démocratique égalitaire au sens moderne, mais bien la sphère étroitement limitée d’une oligarchie ou d’une aristocratie, où au moins le petit nombre ou les meilleurs peuvent interagir d’égal à égal. Cette égalité n’a bien entendu rien à voir avec la justice.

La liberté d’expression – le droit d’écouter les avis des autres et d’être soi-même écouté, droit qui constitue encore à nos yeux une composante inaliénable de la liberté politique – a très tôt évincé la liberté, qui ne lui est pas contradictoire mais dont la nature est totalement différente, caractéristique de l’action et de la parole en tant qu’action.

l’exploitation antique des esclaves avait pour but de libérer complètement les maîtres du travail afin de les rendre disponibles pour la liberté du politique