Sorties / Rencontres Café Philo sur Toulouse (jeudi soir)

Jeudi dernier je suis allé à mon premier Café philo à Toulouse (thème de la cession : " LES DÉMOCRATIES PEUVENT-ELLES TOLÉRER TOUTES LES IDÉOLOGIES ?", cf. mon post). Je me dit que çà pourrait être aussi l'occasion de sorties/rencontres pour nous.

Les débats sont généralement le jeudi soir de 20h30 à 22h30 au Café Saint-Sernin, 2 rue Saint-Bernard, 31000 Toulouse.

Pour le programme, voir le site fourni de l'asso : https://alderan-philo.org

C'est très riche : il y a aussi, à d'autres moments, des conférences, cycle de cours, cercle de lecture, etc...

Avis donc aux amateurs shad'oc !  

Wow merci, je cherchais justement ce genre d'événements. Pas sur d'être dispo ce jeudi mais je prends note pour les semaines suivantes.

Soto, moi aussi j'y étais !

Présent aussi, cela ne me fera pas de mal

@ Breizhanie : sha alors !

Sujet de demain : POURQUOI SOMMES-NOUS MAUVAIS PERDANTS ?

De mon coté çà ne décoiffe pas, mais çà ne mange pas de pain non plus...

A priori j'y go.

Signe distinctif pour se reconnaître : j’hésite entre vous proposer de porter des chaussettes dépareillées ou mettre un nez de clown. Il y avait aussi "faire le salut nazi en rentrant dans la salle" (en référence au sujet précédent), mais je ne suis pas sûr que tout le monde en apprécie l'humour, à commencer par moi...

Hello,
Des personnes présentes à la séance de ce soir ?
Bonne soirée !

yo Shlorkhan ! Pas moi, j'avais une repet de batuk. Par contre je pense y aller demain, mais c'est pas "café" philo, c'est une conférence et c'est pas au café St Sernin :


Date de début: 20:30

Sujet :
LE GESTE ET LA PAROLE
DANS LA GRÈCE ANTIQUE
Mythes et rituels dans le monde grec antique aux époques
archaïques et classiques (VIIIème-IVème s AV.JC)
Conférence par Christophe Trémège
Titulaire d’un DEA en Sciences de l’Antiquité (Université Jean Jaurès de Toulouse)
Enseigne l’histoire grecque aux étudiants en licence à l’ICT
(Faculté des lettres et des sciences humaines)

Lieu : Maison de la Philosophie
PAF : 4€ - Adhérent : gratuit

Cf. site en début de post pour plus d'infos.

S'il y en a qui veulent se connecter, faites vous connaitre.

Excellent, c'est l'occasion de mettre en relation les différentes disciplines que j'étudie. Il y a moyen que j'y aille aussi du coup. Merci pour l'information!

Bonjour bonjour ! Je suis allée à mon premier café philo hier soir, et je tombe sur vos posts aujourd'hui. Petite coïncidence :p
Ce serais sympas qu'on s'y retrouve la semaine pro? Le sujet c'est "Qu'est ce qu'être autonome?"
On pourrait ce donner rdv un peu avant devant le café pour se reconnaître.

Bonne soirée !

Bonjour sunset, et bienvenu !

Nous étions deux à la conf d'hier soir et c'était vraiment excellent (le sens du sacré et des rituels du quotidien chez les grecs, d'indifférenciation culte/culture, la production et la socialisation du mutos, du mythe, l'éthique et le sens de la honte et de l'honneur (vs morale chrétienne du Bien et du Mal), le "Roi" et l'agora... bref, édifiant et passionnant !

Pour ma part le sujet sur l'autonomie m'intéresse beaucoup : j'ai une culture épistémologique sur sa conception dans le domaine biologique du vivant.
Donc, sauf contre-temps, je pense y aller.

sunset a écrit:On pourrait ce donner rdv un peu avant devant le café pour se reconnaître.

Bonne idée, mais pour ma part je risque d'arriver "just in time". Le plus simple est de s'échanger nos tel en mp.

Bonjour! Le thème de demain m'intéresse. Je tâcherai de venir.

Sauf imprévu, je vais venir voir à quoi ça ressemble.

Cool, çà commence à ressembler à une opération commando philo !

Textes de prépa pour ce soir:

A ce soir.

Merci d’avoir partagé ce mail !

À ce soir

Ah! J'étais justement en train de me préparer pour y aller, ces textes tombent à point nommé, merci!
À ce soir aussi, donc.

Je suis au fond dans le coin.

Bonjour, je cherche le pseudo du zèbre que j'ai vu au café-philo ce jeudi et à la soirée mensa le vendredi suivant, le 24.

Thème de jeudi prochain : POURQUOI OPPOSE-T-ON MORALE ET ETHIQUE ?

A priori, j'y vais. Anybody else ?!

Sinon, demain soir (mercredi, hein) :

Les chemins de la pensée

   Date de début: 18:30

   Sujet :
   LA LAÏCITÉ DANS LES SCIENCES
   La distinction entre savoirs, opinions, croyances

   par Guillaume Lecointre
   du Muséum national d'histoire naturelle

   Conférence de Zététique

   Lieu : Salle San-Subra, Rue San Subra, Toulouse, France
   PAF : 4€ - Adhérent gratuit

... chui tenté aussi...

Salut :-) je viendrai sans doute demain soir pour le café philo. Tu as les docs de l'asso à mettre en lien? A demain(si tout va bien).

Salut /// Pour l'instant je n'ai rien reçu... Oui, surement à demain.

Bonsoir à vous,

J'irai aussi au café philo de ce jeudi; le thème est tout à fait en lien avec les notions abordées par M. Trémège lors de la conférence sur la Grèce antique. C'est parfait.

À demain à ceux qui seront présents, donc.

Ayé !

SUPPORT DE REFLEXION    :

POURQUOI OPPOSE-T-ON MORALE ET ETHIQUE ?

Support de réflexion du débat du 30/11/2017

* * *

Société, culture et morale : il n’y a pas de société sans morale

La morale est un élément universellement constitutif des cultures, mais il n’existe pas de morale universelle. Elle relève toujours d’une convention sociale et historique, elle est toujours relative et contextuelle :


Le comportement typique, caractéristique de l'état civilisé, diffère essentiellement du comportement animal à l'état de nature. Quelque simple que soit sa culture, l'homme dispose d'un ensemble matériel d'instruments, d'armes, d'ustensiles domestiques ; il évolue dans un milieu social qui l'assiste et le contrôle à la fois ; il communique avec les autres à l'aide de langage et arrive à former des concepts d'un caractère rationnel, religieux ou magique. L'homme dispose ainsi d'un ensemble de biens matériels, il vit au sein d’une organisation sociale, communique à l'aide du langage et puise les mobiles de ses actions dans des systèmes de valeurs spirituelles. Ce sont là les quatre principaux groupes dans lesquels nous rangeons la totalité des conquêtes culturelles de l'homme. Nous ne connaissons donc la culture qu'à l'état de fait accompli, mais nous ne l'observons jamais, et c'est ce dont il importe de se rendre compte avec toute la clarté possible, in statu nascendi [...] Commençons par formuler ce postulat que les principales catégories culturelles ont dû exister simultanément dès le début, à l'état d'interdépendance. Elles n'ont pas pu naître les unes après les autres, et il est impossible d'établir leur succession dans le temps. La culture matérielle, par exemple, n'a pas pu naître, avant que l'homme n'ait été capable de se servir de ses outils selon la technique traditionnelle qui, nous le savons, implique un certain canon de connaissances. De leur côté, la connaissance et la tradition sont inconcevables sans l'existence de la pensée conceptuelle et du langage. Il existe donc une corrélation étroite entre la pensée, le langage, et la culture matérielle, il a dû en être ainsi à toutes les phases de l'évolution, y compris la phase initiale. D'autre part, les arrangements matériels de la vie, usage d'ustensiles domestiques, moyens de déplacement dans la vie de tous les jours, sont les corollaires et les conditions préliminaires indispensables de toute organisation sociale. Le foyer et le seuil ne sont pas seulement des symboles de la vie domestiques, mais des facteurs sociaux réels jouant un rôle des plus actifs dans la formation de liens de parenté. De son côté, la morale est une force sans laquelle l'homme est incapable de lutter contre ses instincts, ou même de dépasser la vie purement instinctive, et à laquelle il doit constamment avoir recours à l'état de culture, même dans ses activités techniques les plus simples.

Alexandre Malinowski (1884-1942)
La sexualité et sa répression parmi les sociétés primitives

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Les référents d’une morale peuvent être imaginaire

Les fondements moraux ne sont pas seulement relatifs, ils sont aussi subjectifs, ils peuvent relever entièrement de notions imaginaires, fictionnelles, décorrélées de toute réalité mondaine ou anthropologique.


Dans le christianisme, ni la morale ni la religion n'ont quelque point de contact que ce soit avec la réalité. Il ne s'y trouve rien que des causes imaginaires (“Dieu”, “l'âme”, le  “Moi “, l'”esprit”, le “libre arbitre”, à moins que ce ne soit le “serf arbitre”) ; rien que des effets imaginaires (“péché “,”rédemption “, “grâce” , “châtiment”, “rémission des péchés”). Un commerce entre des êtres imaginaires (“Dieu”, “esprits”, “âmes”) ; une science imaginaire de la nature (anthropocentrique ; absence totale du concept de causes naturelles) ; une psychologie imaginaire (rien que des malentendus sur soi-même, interprétations de sensations générales agréables ou désagréables, des états du nervus sympathicus par exemple, à l'aide du langage figuré de l'idiosyncrasie religieuse et morale, (“repentir”, “remords”, “a tentation du diable”, “la présence de Dieu”) ; une téléologie imaginaire (“le royaume de Dieu”, le “jugement de Dieu”, la “vie éternelle”). Ce monde de pure fiction se distingue du monde des rêves par un trait qui est fort à son désavantage, c'est que ce dernier reflète la réalité, tandis que l'autre ne fait que la fausser, la dévaluer, la nier. Une fois que l'on eut inventé le concept de « nature » pour l'opposer en tant que tel à celui de « Dieu », « naturel » ne put que devenir l'équivalent de " condamnable “ : ce monde de fiction a tout entier sa racine dans la haine de la nature (de la réalité), il est l'expression d'un profond malaise causé par la réalité ... Mais cela explique tout. Le seul qui ait besoin de mentir pour s'évader de la réalité, qui est-il ? Celui qui en souffre. Mais souffrir de la réalité signifie être soi-même une réalité manquée ... La prépondérance des sentiments de déplaisir sur les sentiments de plaisir est la cause de cette religion, de cette morale fictives ; or, c'est cette prépondérance qui fournit la formule de la décadence ...

Nietzsche (1844 - 1900)
L’antéchrist, chap XV

* * *

La nature, un alibi pour bien des morales


Dans un univers créé par Dieu, le monde et ses habitants étaient nécessairement comme ils devaient être. La nature était pour ainsi dire plaquée sur la morale. Avec la théorie de l'évolution, il devint tentant de retourner la situation et de déduire une morale de la connaissance de la nature. Dès sa naissance, le darwinisme s'est ainsi trouvé mêlé à l'idéologie. Dés le début, l'évolution par sélection naturelle fut utilisée, à l'appui de doctrines variées, voire opposées. Comme les processus naturels sont dépourvus de toute valeur morale, on pouvait tout aussi bien la peindre en blanc ou en noir et en proclamer l'accord avec n'importe quelle thèse. Pour Marx et Engels, l'évolution des espèces marchait dans le même sens que l'histoire des sociétés. Pour les idéologies capitalistes et colonialistes, le darwinisme servait d'alibi scientifique pour justifier les inégalités sociales et les formes variées du racisme. Depuis le milieu du XIXe siècle, on a vu se répéter les efforts - et la sociobiologie en représente le plus récent - pour fonder une morale sur des considérations éthologico-évolutionnistes. En fait, la capacité d'adopter un code moral peut être considérée comme un aspect du comportement humain. Elle doit donc avoir été modelée par des forces de sélection tout comme, par exemple, la capacité de parler, ce que Noam Chomsky appelle une «structure profonde14». En ce sens, il revient aux biologistes d'expliquer comment les êtres humains ont, au cours de l'évolution, acquis leur capacité à avoir des croyances morales. Mais cela ne s'applique en rien au contenu de ces croyances. Ce n'est pas parce qu'une chose est «naturelle» qu'elle est «bonne», Même s'il existait des différences de tempérament et de capacité cognitive entre les deux sexes - ce qui reste à préciser - il n'en serait pas pour autant «bien» ou «juste» de refuser aux femmes certains droits et certains rôles dans la société. Il n'y a pas plus de raison de chercher dans l'évolution une explication des codes moraux qu'une explication de la poésie ou de la mathématique. Et personne n'a jamais suggéré une théorie biologique de la physique.
En fait, vouloir fondre l'éthique dans les sciences de la nature, c'est confondre ce que Kant considérait comme deux catégories bien distinctes. Cette «biologisation», si l'on peut dire, relève idéologiquement du scientisme, de la croyance que les méthodes et concepts de cette science pourront un jour rendre compte des activités humaines dans leurs moindres aspects. C'est une telle croyance qui transparaît derrière la terminologie quelque peu équivoque utilisée par beaucoup de sociobiologistes, derrière certaines de leurs suppositions que rien ne justifie, ou derrière leur extrapolations de l'animal à l'homme.

François Jacob (1920-2013)
in Le jeu des possible, Livre de poche, 1981

14 - Chomsky, N. Problems of Knowledge and Freedom. The Russell Lectures. Pantheon Books, New York 1971.

* * *

La naissance de la conscience critique individuelle
est l’acte de naissance de l’éthique

La perpétuation de la morale serait éternelle s’il n’y avait pas une différenciation individuelle dans la manière d’apprécier et de juger les la valeur des actes et des comportements humains.


La majeure partie des membres de n’importe quelle société donnée se laissent guider par le code de morale généralement accepté; quelques-uns rejettent le code soit en totalité, soit en partie; et quelques-uns préfèrent vivre conformément à un autre code, plus élevé, plus exigeant.

Aldous Huxley (1894-1963)

La philosophie éternelle

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L’éthique comme acte de déconditionnement individuel
du consentement social collectif et passif ?

L’éthique peut s’envisager comme un processus de déconditionnement du contenu de la morale, donc des normes sociales et dans certains cas des lois communément admises.

La morale, c’est ce qui reste de la peur quand on l’a oubliée.
Jean Rostand (1894-1977)

* * *

L’éthique, une approche expérientiele et conséquentialiste,
et non plus principielle et a priori


L'expérience ne permet pas aux hommes d'ignorer combien ils se nuiraient, si chacun, voulant s'occuper de son bonheur aux dépens de celui des autres, pensait que toute action est suffisamment bonne dès qu'elle procure un bien physique à celui qui agit. Plus ils réfléchissent sur leurs besoins, sur leurs plaisirs, sur leurs peines, ... plus ils sentent combien il leur est nécessaire de se donner des secours mutuels. Ils s'engagent donc réciproquement; ils conviennent de ce qui sera permis ou défendu, et leurs conventions sont autant de lois auxquelles les actions doivent être subordonnées; c'est là que commence la moralité.

Etienne Bonnot de Condillac (1715 - 1780)
Traité des animaux, 1755 , Partie Il, Chap 7

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Les chocs entre morale (d’une société) et éthique (d’un individu) sont nombreux
en voici un exemple concernant l’industrie de la guerre et le marché des armes.


Certains vous diront : “Oui, mais j'ai une famille à nourrir, il me faut gagner ma vie et je n'ai pu trouver que cet emploi.”
Bien sûr, mais on peut dire cela de toute activité délictuelle. Le criminel a peut-être lui aussi une famille à élever et peut-être ne sait-il pas comment y parvenir sauf par des voies que réprouvent la morale et la législation. La fabrication des armes fait vivre tant de milliers de personnes dans notre pays qu'on ne se résout à en limiter l'activité qu'avec force réticences. Nous nous glorifions même d'être un grand exportateur d'armes à travers le monde. La France actuellement figure au troisième rang mondial en volume, mais au premier rang si on rapporte ce volume au nombre d'habitants. Il y a quelques années, un député s'était hasardé à demander à l'Assemblée nationale une "moralisation" des ventes d'armes. On a eu tôt fait de contraindre l'imprudent au silence. Et plus jamais on a reparlé de moraliser ce commerce. D'ailleurs le mot "vente d'armes" n'est pas moralisable. La guerre non plus. On ne moralise pas la guerre, on la supprime. Il faut savoir ce que l'on veut si on est honnête.

Théodore Monod (1902-2000)
Terre et ciel

* * *

La distinction entre morale et éthique facilite l’autonomisation de soi
et une réappropriation de son comportement

Les choses extérieures ne dépendent pas de moi; ma volonté dépend de moi.
Où chercher le bien et le mal ? En moi-même, dans ce qui est mien.

Epictète ( 50  -  env. 125  après JC)


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POUR APPROFONDIR CE SUJET


- Du devoir de la désobéissance civile, de Henry David Thoreau, Aldéran Éditions, 1998
- Les voix de la liberté, les écrivains engagés au 19ème siècle, par Michel Winock, Seuil, 2001
- Petite philosophie à l’usage des non philosophes, Jacquard Albert, Calmann-Lévy, 1997
- Histoire des moeurs, collectif, sous la direction de Jean Poirier, Seuil
- Éthique de la responsabilité, R. Simon, Cerf, 1993
- Éléments pour une éthique, Aubier-Montaigne, Paris, 1962
- Éthique, Spinoza
- Éthique à Nicomaque, Aristote (tra. Tricot), Ed. Vrin, 1994


A ce soir. Dressing code : blouse blanche de labo et laissez vos crucifix néo-gothiques à la maison, sinon on va se faire botter les fesses par la police laïque !

N'hésitez pas à nous faire un retour de vos travaux !

Un peu déçu de m'être retrouvé seul... (et le soir de mon anniversaire). C'est pas grave, vous n'avez rien loupé : je suis parti au bout d'une heure.

... Je suis également un familier des conférences proposées par Aldéran et depuis quelques temps du café Philo, mais je n'ai toujours pas réussi (malgré quelques tentatives de repérages et/ou approches) à identifier les autres zèbres qui pourraient fréquenter cette prairie ?!! .....

Thème de ce jeudi : "Pourquoi la violence fascine t-elle ?".
Faut bien que je me lance à y aller un jour, alors si y'a d'autres intéressés on peut s'y retrouver

Ce jeudi je ne pourrais pas. Peut-être Soto² ?

Non, moi non plus : j'ai une repet de batucada...

Bonsoir.
Jeudi, j'irai à mon premier café philo. Le thème sera : L’homme restera-t-il toujours un loup pour l’homme ?
Si certains sont intéressés...
Amicalement.
Tristan

JEUDI 8 FÉVRIER 2018 A 20H30
AU CAFÉ SAINT-SERNIN - 2 rue Saint-Bernard
rue de l’ABC, à l’angle de la place Saint-Sernin à Toulouse
à coté du métro jeanne d’arc (ligne B) ou capitole (ligne A)

L’HOMME RESTERA-T-IL TOUJOURS UN LOUP POUR L’HOMME ?

La citation inspiratrice de ce débat

Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit.
Quand on ne le connaît pas, l'homme est un loup pour l'homme

Plaute (environ -254, -184 avant JC)
La Comédie des Ânes, vers 195 av. J.-C, II v495


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Avant d’être des êtres « civilisés », nous sommes des primates

Notre modèle comportemental est naturellement égocentré, limité à nos désirs et intérêts. C’est l’attitude primaire de l’Homo Sapiens :

Seul me reste à étudier sans doute le plus important, peut-être la source de tout le reste : Ce que je suis pour moi-même. Non pas l'estime en laquelle je me tiens, la connaissance de mes défauts, de mes qualités, toutes choses que je connais déjà parfaitement. Mais ce que je pense inconsciemment de moi, l'image qui se dresse, si j'ose dire, devant les yeux  de mon subconscient.
De courts extraits de la correspondance, relue ces temps-ci, que j'adressai jadis à ma fiancée, en peuvent donner, je crois, une idée nette :
Moi... Moi ... Moi... Moi... Pour Moi ... Quant à Moi... Chez moi... En moi ... Avec Moi ... Sans Moi ... Moi, Je dis... Moi, Je pense... Moi, Je fais... Mes idées ... Mes opinions... Mon avenir.. Mes entreprises... Mes résultats ... Ma famille ... Mes amis ... Mes ennemis... Mes inférieurs ... Mes collègues ... Mes chefs ... Ma société ... Mes concitoyens ... Mes pareils... Ma maison... Mon quartier ... La ville que J'habite... Le pays qui M'a vu naître... La patrie que Je défends... Le sol que Je foule... Le Soleil qui M'éclaire...

Vercors (1902-1991)
Un homme coupé en tranches, Ch. “Le même, dans le fond de sa propre pensée”


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L’état de “nature” de l’homme semble donc être une
source importante de conflits et d’affrontements

Aussi longtemps que les hommes vivent sans un pouvoir commun qui les tienne tous en respect, ils sont dans cette condition qui se nomme guerre, et cette guerre est guerre de chacun contre chacun. Car la GUERRE ne consiste pas seulement dans la bataille et dans les combats effectifs ; mais dans un espace de temps où la volonté de s'affronter cri des batailles est suffisamment avérée - on doit par conséquent  tenir compte, relativement à la nature de la guerre, de la notion de durée, comme on tient compte, relativement à la nature, du temps qu'il fait. De même en effet que la nature du mauvais temps ne réside pas dans une ou deux averses mais dans une tendance qui va dans ce sens, pendant un grand nombre de jours consécutifs, de même la nature de la guerre ne consiste pas dans un combat effectif, mais dans une disposition avérée, allant dans ce sens, aussi longtemps qu'il n'y a pas d'assurance du contraire. Tout autre temps se nomme PAIX. [...] Il peut sembler étrange, à celui qui n'a pas bien pesé ces choses, que la nature puisse ainsi dissocier les hommes et les rendre enclins à s'attaquer et à se détruire les uns les autres : c'est pourquoi peut-être, incrédule à l'égard de cette inférence tirée des passions, cet homme désirera la voir confirmée par l'expérience. Aussi, faisant un retour sur lui-même, alors que partant en voyage, il s'arme et cherche à être bien accompagné, qu'allant se coucher, il verrouille ses portes ; que, dans sa maison même il ferme ses coffres à clefs ; et tout cela sachant qu'il existe des lois, et des fonctionnaires publics armés, pour venger tous les torts qui peuvent lui être faits - qu'il se demande quelle opinion il a de ses compatriotes, quand il voyage armé ; de ses concitoyens, quand il verrouille ses portes ; de ses enfants et de ses domestiques, quand il ferme ses coffres à clef. N'incrimine-t-il pas l'humanité par ses actes autant que je le fais par mes paroles ? Mais ni lui ni moi n'incriminons la nature humaine en cela. Les désirs et les autres passions de l'homme ne sont pas en eux-mêmes des péchés. Pas davantage ne le sont les actions qui procèdent de ces passions, tandis que les hommes ne connaissent pas de loi qui les interdise ; et ils ne peuvent pas connaître de lois tant qu'il n'en a pas été fait ; or, aucune loi ne peut être faite tant que les hommes ne se sont pas entendus sur la personne qui doit la faire.

Thomas Hobbes (1588-1679)
Léviathan


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Une nature violente parfois encouragée par des cultures violentes

Cette dimension de “l’homo praedator” de l’Être Humain est parfois accentuée par les justifications morales, religieuses, voire philosophiques de ces comportements. A une nature humaine potentiellement violente se rajoute donc des cultures de violence, de domination et de prédation.

Combien d'écrivains, de philosophes, de politiques, qui, tel Gamplovitz, ont vu dans la guerre un des moteurs essentiels de l'évolution de l'humanité, la source de toutes les institutions et de la civilisation. Leroi-Gouhran constatait que : “jusqu'à l'heure présente (elle) reste inséparable du progrès de la Société”. Moltke partageait cette idée : “(l'Allemagne) est le seul peuple qui, en ce moment, peut assumer la conduite de l'humanité vers des buts supérieurs... l'Allemagne est le peuple élu : elle vaincra”. Pour Hegel, elle est le moment où l'État et les individus se réalisent pleinement : “C'est aussi le creuset où se fondent les plus belles qualités humaines, un excitant incomparable pour l'intelligence, l'imagination, l'esprit de décision.” Aux yeux de J. de Maistre, elle fortifie la nature humaine, elle la régénère pour R. Kanters, “bain de sang, mais bain de jouvence”. Idée d'autant plus forte, qu'aux yeux des Européens, la guerre, la conquête coloniale, apportaient la vérité, la civilisation. Bossuet, dans son déterminisme théologique, voyait dans la chute de Rome, le moyen voulu par Dieu, de diffuser la religion chrétienne parmi les peuples Barbares. Teilhard de Chardin soulignait que la guerre qu'il condamnait - ramène aussi à Dieu, ceux qui s'en sont écartés. Il s'agissait là d'une idée ancienne qui voyait dans la guerre un mystère sacré, surtout la « guerre sainte » rédemptrice des hommes, Dieu «se réjouit de voir enrôler dans l'armée des croisés, des homicides, des voleurs, des adultères, des parjures et tous les autres criminels»;  «Tuez et vous serez sauvés».

Claude Nieres
Faire la guerre


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La nature humaine est double,
partagée entre l’animalité et l’humanité

Si la base première de la nature humaine est l’animalité, elle contient aussi des éléments différents, novateurs et supérieurs que sont la solidarité, l’altruisme, la coopération et le respect de l’autre. Ce sont les fondements de la spécificité humaine. La question est de savoir quelle partie de notre nature va être l’élément directeur de notre comportement, notre animalité ou notre humanité, notre animalitude ou notre humanitude ?

Publiée en 1871, La Filiation de l'Homme, de Darwin [1809-1882], établit qu'un renversement s'est opéré, chez l'homme, à mesure que progressait le processus de civilisation. La marche conjointe du progrès (sélectionné) de la rationalité et du développement (également sélectionné) des instincts sociaux, l'accroissement corrélatif du sentiment de sympathie, l'essor des sentiments moraux en général et de l'ensemble des conduites et des institutions d'assistance permettent à Darwin de constater que la sélection naturelle n'est plus, à ce stade de l'évolution, la force principale qui gouverne le devenir des groupes humains, mais qu'elle a laissé place dans ce rôle à l'éducation. Or, cette dernière dote les individus et les groupes de principes et de comportements qui s'opposent, précisément, aux effets anciennement éliminatoires de la sélection naturelle, et qui orientent à l'inverse une partie de l'activité sociale vers la protection et la sauvegarde des faibles de corps et d'esprit, aussi bien que vers l'assistance aux déshérités. La sélection naturelle a ainsi sélectionné les instincts sociaux, qui à leur tour ont favorisé des dispositions éthiques ainsi que des dispositifs institutionnels et légaux antisélectifs et anti-éliminatoires.
Ce faisant, la sélection naturelle a travaillé à son propre déclin (sous la forme éliminatoire qu'elle revêtait initialement), en suivant le modèle même de l'évolution sélective. À l'ancienne forme, qui a dépéri, s'est substituée une forme nouvelle: en l'occurrence, une compétition dont les fins sont de plus en plus la moralité, l'altruisme et les valeurs de l'intelligence et de l'éducation. Sans rupture, Darwin, à travers cette dialectique évolutive qui passe par un renversement progressif que nous avons nommé l'effet réversif de l'évolution, installe toutefois, entre biologie et civilisation, un effet de rupture qui interdit que l'on puisse rendre son anthropologie responsable d'une quelconque dérive en direction des désastreuses «sociologies biologiques». Il s'oppose ainsi expressément au racisme, au malthusianisme et à l'eugénisme, contrairement à l'erreur courante qui lui attribue la justification de ces trois systèmes de prescriptions éliminatoires. Cette remarquable dialectique du biologique et du social, qui se construit pour l'essentiel entre les chapitres III, IV, V et XXI de La Filiation et qui, en plus de s'opposer à toutes les conduites oppressives, préserve l'indépendance des sciences sociales en même temps qu'elle autorise, et même requiert le matérialisme éthique déductible d'une généalogie scientifique de la morale, n'a été reconnue dans toute sa force logique qu'à partir du début des années 1980.

Patrick Tort
Directeur de l'Institut Charles Darwin International
in L'influence de Darwin sur la pensée moderne, Ernst Mayr, In Pour la Science N°275 septembre 2000


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L’humanisation de l’Être Humain, premier défi du progrès

Publiée en 1871u loup le fidèle gardien du troupeau devrait être capable d'exercer une influence sur les instincts de sauvagerie de l'homme civilisé.

Thomas Huxley (1825-1895)
Évolution et éthique


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L’humanisation de soi devrait être le premier objectif de l’éducation

L’homme est une corde tendue entre l’animal et le Surhomme, une corde au-dessus d’un abîme.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)
Ainsi parlait Zarathoustra

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Comprendre la nature humaine pour faire prévaloir notre humanité

Nous avons la chance, en cette fin de millénaire, d'avoir fait de grands progrès dans la lucidité face à nous-mêmes et de nous être dotés de moyens d'action qui auraient, il y a peu, paru fabuleux. Nous pouvons donc raisonnablement faire un projet pour le genre humain et réaliser les premières étapes dans la direction choisie. Utopie peut n'être plus synonyme de rêve, mais d'objectif lointain. Le point de départ doit être la réponse à la question de toujours : “Un homme, qu'est-ce donc ?”. La reconstitution de l'aventure qui, à partir du cosmos initial, a abouti à notre espèce, nous a permis de proposer une vision nouvelle de nous-mêmes. Classiquement, théologiens et philosophes attribuaient à l'homme une double nature, le corps et l'âme. Il est aujourd'hui possible de le considérer comme n'ayant qu'une nature : il est un objet parmi tous ceux qu'a mis en place l'univers. Mais il a bénéficié d'une telle avancée dans la complexité qu'il a eu le pouvoir de mettre en place un réseau de communication d'une efficacité sans pareil. Grâce à ce réseau, l'humanité est devenue elle-même un objet plus complexe que chaque individu et, par conséquent, doté de pouvoirs que ces individus ne possèdent pas. Parmi ces pouvoirs: celui de faire émerger une conscience en chacun. A la double nature est ainsi substituée une double source: d'une part le patrimoine génétique qui apporte les recettes biologiques de l'être, d'autre part la collectivité humaine, qui fournit la conscience d'être.
Avec un tel regard sur nous-mêmes, il est clair que le premier devoir de toute collectivité est d'intégrer en elle chaque promesse d'homme qu'est un nouveau-né, et de lui apporter ce qui lui permettra de réaliser cette promesse, de lui proposer un destin digne de ce potentiel. Toutes les autres fonctions sociales doivent être au service de cet objectif.

Albert Jacquard
Science et croyance


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POUR APPROFONDIR CE SUJET


- Dialogue sur la nature humaine, Boris Cyrulnik et Edgar Morin, Éditions de L'aube, 2000
- J’accuse l’économie triomphante, Albert Jacquard, Calmann-Lévy, 2000
- L’Héritage de la liberté, Albert Jacquard, Seuil, 1991
- Pour sortir du XXème siècle, Edgar Morin, Seuil, 1984
- Terre-Patrie, Edgar Morin, Seuil, 1993
- La barbarie à visage humain, Bernard-Henri Lévy, Grasset, 1977
- Si c’est un homme, Primo Levi (1947), Julliard, 1990
- A l’Est d’Eden, John Steinbeck, Le Livre de Poche, 1984
- Martin Eden, Jack  London (1908), éditions 10-18, 1973
- Le loup des mers, Jack London (1904), éditions 10/18
- Éloge de la folie, Erasme (1509), Actes Sud, 1994
- Éthique de Nicomaque, Aristote

Ca donne envie de se lancer. Je me lance. Je viendrai.

INITIATION À LA PHILOSOPHIE

Cycle d’initiation à la philosophie en 5 cours hebdomadaires, le jeudi soir de 18H30 à 20H

DÉBUT LE JEUDI 15 FÉVRIER 2018 - de 18H30 à 20H

Cycle animé par Valéria Rousseau

Avant de lire Kant, Platon, Derrida, Sartre et les autres, faites un petit retour sur les principes fondamentaux de la philosophie. Qu’est-ce que la philosophie ? La philosophie est-elle réductible aux cours de Terminale ? Quelle différence entre philosophie et psychologie, philosophie et idéologie, philosophie et science, philosophie et religion ? La philosophie sert-elle à quelque chose ? Est-elle réservée à une élite ? Est-elle quête de sens ou quête de vérité ? Est-ce une activité théorique ou a-t-elle des applications pratiques ? La philosophie est-elle seulement une manière de s’interroger ou apporte-t-elle des réponses pour vivre mieux ? Pour faire le tour de ces questions, nous vous proposons un module d’initiation (ou de rappel) à la philosophie en 5 cours :


1 – 15/02 - QU'EST-CE QUE LA PHILOSOPHIE ?

2 - 22/02 - LES ORIGINES DE LA PHILOSOPHIE

3 - 1er/03 - QU'EST-CE QU'UN PHILOSOPHE ?

4 - 08/03 - L'INTÉRÊT DE LA PHILOSOPHIE

5 – 15/03 - LA DÉMARCHE PHILOSOPHIQUE



POURQUOI CE CYCLE DE COURS  ?

La philosophie est victime de nombreux préjugés et de multiples incompréhensions, autant de la part du grand public que de bon nombre de philosophes professionnels. Quelles différences par exemple entre philosophie, sagesse, doctrines religieuses et idéologie ? Tout système de pensée est-il une philosophie pour autant ? La nécessité d'une définition précise de la philosophie s'impose. Ce cycle de cours se propose de donner des bases essentielles pour ensuite pouvoir se diriger par soi-même dans l’univers de la philosophie.


DES COURS OUVERTS À TOUS, ACCESSIBLES À TOUS

Ce cycle est accessible à tous, il ne demande pas de connaissances préalables. Tous les éléments nécessaires pour comprendre les sujets sont donnés dans les cours. Des livrets de cours avec plans détaillés, schémas et bibliographies accompagnent chaque cours (le manuel est compris dans l'inscription au cycle de cours).



INSCRIPTION PRÉALABLE – inscrivez-vous en ligne directement

https://www.alderan-philo.org/content/inscription-aux-activités

Le nombre de place étant limité, l’inscription préalable est indispensable avant le début de la session de cours.
Inscrivez-vous directement en ligne sur notre site ou bien en remettant le bulletin ci-joint à la Maison de la philosophie.

MAISON DE LA PHILOSOPHIE
Association ALDÉRAN pour la promotion de la philosophie
29 rue de la Digue, 31300 Toulouse
Tél. : 05.61.42.14.40
Email : philo@alderan-philo.org

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Je me suis inscrit à ce cycle, histoire de mettre les choses bien à plat.

Attention, cela se passe à la Maison de la philo (cf. ci-dessus), pas au café St Sernin...

Café philo du JEUDI 15 FÉVRIER 2018 A 20H30

POURQUOI LES NOUVELLES TECHNOLOGIES FONT-ELLES PEUR ?

Supports de réflexion du débat du 15/02/2018

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La technophobie n’est pas chose nouvelle
Les machines nouvelles, sources de nos problèmes contemporains

Toutes les technologies nouvelles (et non pas nouvelles techonologies) ont toujours provoqué des réactions d’hostilité et de conservatisme, les accusants d’à peu près tous les mots. Prenons l’exemple d’une technologie nouvelle aux conséquences sociales désastreuses, en partie responsable de la décadence de la culture et de la civilisation (attention, c’est de l’ironie) : le téléphone.

On aurait tort de croire que la politesse est le propre des sociétés comblées. La marche triomphante de la civilisation mécanicienne, au XIXe siècle et pendant le début du XXe, a contribué grandement à ruiner le sentiment de la politesse. […]
Le machinisme a mis à la disposition de tous et de chacun une puissance démesurée. Il est très difficile de conserver la raison quand on dispose d'une telle puissance. L'homme qui, volontiers, s'effacerait, devant une porte, pour laisser passer son voisin, cet homme, s'il pilote une «quinze chevaux», entend bien dépasser le modeste possesseur d'une voiture de dix chevaux. Ne le voudrait-il pas qu'il, y est en quelque sorte contraint par les lois de la matière. Sa machine lui force la main. Il donne donc un coup de klaxon qui signifie : «Rangez-vous, et sans tarder, puisque Je suis plus fort que vous. Rangez-vous ! Laissez-moi passer. A vous de recevoir la fange de mes roues. A vous de respirer les gaz puants de mon moteur. D'ailleurs je ne vous boucherai pas longtemps la vue. Je vous suis bien supérieur par la cylindrée, par la souplesse, par les reprises, par toutes ces vertus mirifiques, célébrées sur les affiches et les prospectus. Rangez-vous ou je vous bouscule, car je manque de patience».
Ainsi pense, et le plus souvent même sans le savoir, l'homme qui dispose d'une puissante mécanique. De tous les endroits où la machine sévit, la politesse a dû se retirer et disparaître. J'ai vu des ouvriers travailler à la chaîne. Il ne reste plus rien, dans ces empires, funèbres, des conventions délicates qui entretiennent la douceur humaine. Le climat de la mécanique n'est pas celui de la politesse. La civilisation mécanicienne a restauré les lois de la jungle. Même quand elle semble favoriser les desseins et les entreprises de la courtoisie, la machine ouvre la porte à maintes pratiques insolentes.
Le téléphone rend d'appréciables services, dans la vie de société. Il nous permet  de nous enquérir de ceux que nous aimons, d’avoir promptement de leurs nouvelles, d'intervenir  au besoin sans retard en leur faveur, de régler élégamment une foule de problèmes, de rendre sur l’heure de grands ou de menus services. Le téléphone pourrait, devrait représenter un des, instruments de la civilité nouvelle. Hélas, il n'en est rien. Beaucoup de gens usent du téléphone par paresse pour se dispenser d'écrire, pour n'avoir pas à laisser un témoignage indubitable de leurs démarches, de leurs dires. Chose plus grave encore, le téléphone incline toutes sortes de gens à l'indiscrétion. Ceux qui hésitent à écrire parce que cela demande un effort, ceux qui n'osent pas se présenter parce qu'il redoutent le franc contact humain, le regard et le geste, ceux-là n'ont pas peur du téléphone. Ils en usent, ils en abusent, ils s'en servent avec impudeur, avec effronterie.
Une coutume tend même à s'établir, dans la société des affaires, une coutume qui gagne le monde le meilleur et que je trouve d'une grande inconvenance. La mode est de faire appeler par le truchement d'une secrétaire la personne que l'on souhaite d'entretenir, cette secrétaire dit alors : «Ne quittez pas !» La personne ainsi avertie demeure le cornet à l'oreille pendant plusieurs longues minutes. Le calcul est tort simple et pourrait se résumer ainsi «Je ne veux pas perdre mon temps, je vais donc, bien tranquillement, vous forcer à perdre le vôtre.» Je ne suis pas dépourvu de patience, mais cette pratique m'exaspère et, dès que l'on me dit "Ne quittez pas", je m'empresse de raccrocher l’appareil.
Le machinisme a porté de rudes coups à la traditionnelle politesse française et nous voyons s'instaurer, petit à petit, chez nous comme ailleurs, ce que je serais tenté d'appeler la muflerie internationale. La politesse reste en honneur au sein de petits groupes fermés, les familles, les clubs, les cercles, les académies. On y maintient telles quelles les traditions et, parfois, avec une grande exactitude.
Il y a, dans la politesse parfaite, une austère tristesse et une précision impérieuse que ne peuvent pas comprendre les hommes grossiers. Appeler tel personnage par son titre ou sa fonction, lui dire, à chaque réplique, soigneusement, rigoureusement, «Monsieur le Président», «Monsieur l'Ambassadeur», «Monsieur le Directeur», c'est en vérité, une méthode pleine d'avantages ; c'est replacer soigneusement l'interlocuteur dans la lumière où l'on souhaite de le trouver, c'est lui remettre en mémoire son emploi et ses devoirs, c'est le contraindre à formuler sa réponse en président, en ambassadeur ou en directeur. En outre, cette stricte politesse nous délivre des effusions faciles et des familiarités mondaines. Dire à quelqu'un : Monsieur le Ministre, même quand on le connaît fort bien, voilà qui nous dispense merveilleusement de l'appeler «mon cher ami».
La vie des grandes collectivités est peu favorable à la politesse et quand ces collectivités pâtissent de mille manières, au milieu d'événements cruels, elles sont bien excusables d'oublier certaines de leurs traditions. L’étranger qui se retrouverait aujourd'hui dans les mornes galeries du métropolitain, après plusieurs années d'absence, aurait quelque peine à reconnaître les multitudes parisiennes, autrefois, si gaies, si désinvoltes et si volontiers flâneuses. Le peuple de Paris lui paraîtrait triste et rude, surmené, pressé, hagard.

Georges Duhamel (1884-1966)
chroniques des saisons amères (1940-1943)


* * *

Nous prenons prétexte des nouvelles technologies pour avoir peur,
mais aurions-nous moins peur s’il n’y avait pas ces technologies nouvelles ?

La source de ces peurs provient-elle de ces technologies nouvelles ou de nos sentiments de peur spontanés, de notre craintivité naturelle, voir de notre goût pour la peur.

La peur serait un comportement hérité de nos ancêtres qui en auraient tiré profit pour se soustraire aux dangers mortels qui les menaçaient. En conséquence, nous avons peur aujourd'hui de ce que nos ancêtres ont redouté, mais, aujourd'hui, les situations naturelles dangereuses et effrayantes sont rares, du moins dans les pays occidentaux : les rencontres avec des serpents, des tigres ou des crocodiles sont exceptionnelles ! Toutefois, dans notre tentative de soumettre la nature, nous avons créé de nouveaux dangers : des autoroutes aux gaz à effet de serre, des armes automatiques au bioterrorisme ou à la bombe atomique. Ces dangers engendrés par l'homme sont souvent trop abstraits pour susciter une peur réelle, ce qui présente un risque. Selon le psychologue américain William James (1842-1910), la supériorité de l'homme sur les animaux ne s'est nulle part exprimée aussi clairement que dans le recul des conditions effrayantes pour l'homme (mais à la lumière des nouvelles menaces, ce n'est peut-être plus un réel progrès). De surcroît, même si les occasions d'avoir peur ont diminué, les sentiments de peur auraient augmenté. Selon l'anthropologue et éthologue lrenaus Eibl-Eibesfeldt, l'homme est peut-être la créature la plus craintive, car à la peur élémentaire des prédateurs et des congénères hostiles s'ajoutent des angoisses existentielles.
Dans la Grèce antique, on n'évoquait que la peur d'un objet, d'un animal ou de la douleur, jamais la peur de phénomènes de société. Ce type de peur serait plus récent : peut-être est-il né dans l'Empire romain dont les limites étaient si lointaines que les individus avaient peur de cet inconnu. Pour les philosophes grecs Aristote (environ -385 à -322) et Platon (environ -428 à -347), la peur était avant tout une réaction physique. Chez Aristote, elle n'est pas mentionnée dans les réflexions De Anima (De l'âme) et, étymologiquement, l'angoisse est une manifestation purement corporelle (du latin angustia, c'est-à-dire resserrement).
Les religions promettent que les croyants seront libérés de leur peur, tout en attisant d'autres peurs, telles celle du Jugement dernier, des représentations de l'enfer et de la menace d'une réincarnation éternelle. Saint-Augustin (354-430) considérait la peur comme l'une des quatre passions humaines. Il distingua deux peurs : la peur méprisable de la punition (timor servilis) et la peur plus élevée de la faute contre Dieu (timor castus). Cette distinction fut reprise par Thomas d'Aquin (-1225-1274).
Avec la foi dans le progrès et le rationalisme, notamment à l'époque des Lumières, la peur ne joua aucun rôle en tant que thème philosophique. Toutefois, au XIXe siècle, le philosophe Sôren Kierkegaard considéra l'angoisse existentielle comme une caractéristique fondamentale de la pensée humaine. Pour la surmonter, il proposa le «passage à la foi». Martin Heidegger (1889-1976) développa l'analyse : la crainte de l'homme serait liée au fait d'être présent au monde. L'homme, qu'il décrit comme un «être-là», planté dans le monde, redoute l'idée de ne pas exister autrement que par sa destination finale, la mort (il serait un «être pour la mort»). Pour Jean-Paul Sartre (1905-1980), l'angoisse redevient «une qualité de notre conscience» en tant que condition préalable de la liberté. L'angoisse ne serait donc pas nécessairement un mal, elle pourrait ouvrir à l'homme la voie vers son «être véritable».

Rüdiger Vaas
Une petite histoire de la peur
Cerveau & Psycho, n°2, juin-août 2003


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Ou bien est-ce une opposition entre Technocratie versus démocratie ?

Ou bien est-ce la conscience que l'évolution des sociétés paraît désormais plus déterminée par le progrès scientifique et technique que les décisions politiques, donc démocratiques ?

Le progrès quasi autonome de la science et de la technique dont dépend effectivement la variable la plus importante du système, à savoir la croissance économique, fait [...] figure de variable indépendante. Il en résulte une perspective selon laquelle l'évolution du système social paraît être déterminée par la logique du progrès scientifique et technique. La dynamique immanente à ce progrès semble produire des contraintes objectives auxquelles doit se conformer une politique répondant à des besoins fonctionnels. Or, une fois que cette illusion s'est effectivement bien implantée, la propagande peut invoquer le rôle de la science et de la technique pour expliquer et légitimer les raisons pour lesquelles dans les sociétés modernes, un processus de formation démocratique de la volonté politique concernant les questions de la pratique « doit » nécessairement perdre toute fonction et céder la place aux décisions de nature plébiscitaire concernant les alternatives mettant tel ou tel personnel administratif à la tête de l'État. C'est la thèse de la technocratie, et le discours scientifique en a développé la théorie sous différentes versions. Mais le fait qu'elle puisse pénétrer aussi, en tant qu'idéologie implicite, dans la conscience de la masse de la production dépolitisée et avoir un pouvoir de légitimation me paraît plus important.

Jürgen Habermas
La Technique et la Science comme idéologie, 1973


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La peur des technologies nouvelles est-elle un paravent de notre propre responsabilité ?

N’est-il pas plus facile d’accuser les technologies nouvelles que d’assumer notre propre responsabilité ? Nous avons peur de ces technologies nouvelles, mais est-ce d’elles dont il faut avoir peur ? Quelles que soient ces technologies, elles sont inventées, mises en oeuvres, et utilisé par des êtres humains, en vertus de finalités humaines. Quelques soient les nouvelles technologies, elles sont toujours subordonnées à des intérêts humains (richesse, pouvoir, célébrité, service, plaisir…), par leurs inventeurs comme leurs utilisateurs.

Dans ces temps anciens la technique était, comme nous l'avons vu, une concession adéquate à la nécessité et non la route vers le but électif de l'humanité - un moyen avec un degré fini d'adéquation à des fins proches, nettement définies. Aujourd'hui, sous la forme de la technique moderne, la technè s'est transformée en poussée en avant infinie de l'espèce et en son entreprise la plus importante. On serait tenté de croire que la vocation de l'homme consiste dans la progression, en perpétuel dépassement de soi, vers des choses toujours plus grandes et la réussite d'une domination maximale sur les choses et sur l'homme lui-même semblerait être l'accomplissement de sa vocation.
Ainsi le triomphe de l'homo faber sur son objet externe signifie-t-il en même temps son triomphe dans la constitution interne de l'homo sapiens, dont il était autrefois une partie servile. En d'autres termes : indépendamment même de ses oeuvres objectives, la technologie reçoit une signification éthique par la place centrale qu'elle occupe désormais dans la vie subjective des fins humaines. Sa création cumulative, à savoir l'environnement artificiel qui se propage, renforce par un perpétuel effet rétroactif les forces particulières qui l'ont engendrée : le déjà créé oblige à leur mise en œuvre inventive toujours recommencée, dans sa conservation et dans son développement ultérieur et elle la récompense par un succès accru - qui de nouveau contribue à sa prétention souveraine [...]
Si la sphère de la production a investi l'espace de l'agir essentiel, alors la moralité doit investir la sphère du produire dont elle s'est tenue éloignée autrefois, et elle doit le faire sous la forme de la politique publique. Jamais dans le passé la politique publique n'avait eu affaire à des questions de cette ampleur et recouvrant de telles latitudes de l'anticipation projective. En effet, l'essence transformée de l'agir humain modifie l'essence fondamentale de la politique.

Hans Jonas (1903-1993)
Le Principe responsabilité, une éthique pour la civilisation technologique, 1979


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POUR APPROFONDIR CE SUJET

- La fin de l’homme, les conséquences de la révolution biotechnique, Francis Fukuyama, La table Ronde, 2002
- Enjeux du progrès technique, prudence et responsabilité, Pascal Sévérac, Ellipses, 2001
- Choc du progrès technique, J. Bourles et J. H. Lorenzi, Éditions Economica, 1994
- Le Principe responsabilité, une éthique pour la civilisation technologique, Hans Jonas, 1979
- La Technique et la Science comme idéologie, Jürgen Habermas, 1973
- Frankenstein ou le Prométhée moderne, Mary W. Shelley, 1818

Bonjour à tous,

Retour de ma première expérience du café philo du "L’HOMME RESTERA-T-IL TOUJOURS UN LOUP POUR L’HOMME ?" : les gens étaient là pour avoir un auditoire et/ou s'écouter parler. Je renouvellerai l'expérience mais me laisse un peu de temps pour digérer cette non agréable soirée.

A+,

     Valérie

Je confirme, c'est en partie assez vrai, et on pourrait rajouter une tendance idéologique politique nettement à "gauche" et scientiste / anti-religieux (cf. la présence de la "zététique"). Mais n'empêche : j'ai pour ma part trouvé que l'on y apprend quand même des choses intéressantes et que cela fait réfléchir. Et puis c'est aussi pour nous une occasion de rencontre et de discussions lors de l'after...

Pareil, je ne retente pas l'expérience, sauf si un "after" (un "après" ?) de qualité* est assuré.

*c'est à dire avec des gens de qualité, comme ceux qui fréquentent ce forum

Partante pour en retenter un "avec after". On pourrait aussi avoir un "sujet" entre "after philo" et "présentation classique" pour le prochain brunch (voir autre fil) ...