[color=orange]Sujet dédié à la paix intérieure. Neurones, hormones, énergies sont là, partout, tout le temps. Autant bien s'en occuper.[/orange]no flood please

La mystérieuse alchimie qui nous transforme, au fil des jours, à la fois physiquement, psychiquement et spirituellement, fait que le Temps, à lui seul, remet en cause notre propre cohérence intérieure. Des événements imprévus ajoutent un facteur déséquilibrant, si bien qu’un jour ou l’autre nous passons par le stade de la Tour foudroyée.

Cette mutation n’affecte pas au même instant ni avec la même force tous les êtres (hormis la survenue des guerres et des catastrophes naturelles). Cette dysharmonie dans les rythmes d’évolution fait les dissensions qui émaillent toute vie collective.

Ce qui est juste, ce qui est vrai, tout à coup n’est plus juste, n’est plus vrai. L’ancienne vérité ne nous permet plus d’être en « accord » avec nous-mêmes et les nouvelles circonstances de la vie. Il faut plaindre ceux qui, trop fortement structurés par l’éducation puis les universitaires sectaires, se sont à leur insu « minéralisés », croyant que leur finalité se résumait à l’apprentissage d’une vérité unique et définitive.

Lorsque la mutation inéluctable les surprend, elle affecte une allure dramatique. Ni comprise, ni interprétée, ni transcendée, elle menace gravement leur équilibre et leur santé. Si l’orgueil, premier obstacle à franchir, ne les étouffe pas, ils pourront accepter la main secourable, et la reconnaître comme celle qui ouvre la porte de l’évolution.

Voilà qui résume mon histoire. Ce qui était juste et vrai ne le fut plus le jour de la mort de ma mère. Je ne fais qu’exprimer dans ces pages ma vérité au jour le jour. Celle qui me convient pour réaliser ma cohérence intérieure, celle qui est capable d’entrer en résonance harmonieuse avec l’idée que j’ai de la Réalité du Monde, à chaque instant de ma vie.

Élevée au sein d’une société matérialiste, instruite des « mystères » de la religion par une Église ayant perdu la connaissance des symboles et de leur pouvoir, puis devenue l’élève de médecine évoluant vers la technologie, je vivais dans l’incertitude intérieure.

Ma vie spirituelle était inexistante, faite d’interrogations : comment suivre la trace de ceux qui, passivement, débitent leur chapelet devant une image ? Comment admettre le raisonnement simpliste de ceux qui, à l’issue d’une déception, déclarent (pour L’en punir) que Dieu n’existe pas ? Comment comprendre les différentes ethnies qui, chacune à leur façon, réalisent leur quête spirituelle ? Étaient-elles toutes dans l’erreur ? N’étions-nous, chrétiens, que des conquérants orgueilleux ? Les nobles motivations des guerres de Religion me laissaient pensive…

Du côté médical, bien que persuadée d’appartenir à la voie juste, celle de la médecine dominante et officielle, institution hiérarchisée par la voie des examens et des concours (dont je connaissais les côtés sordides, occasions offertes aux patrons de rivaliser de pouvoir et non pas occasions pour les meilleurs éléments de s’exprimer), certaines « choses » parfois m’effleuraient : tous les médecins pratiquant les médecines différentes, taxés de charlatanisme, ne soignaient-ils que des malades imaginaires ? Était-on certain alors que l'imaginaire ne faisait pas partie intégrante de l’homme ?

Quant à nos guérisseurs, menacés, bafoués, ridiculisés, mais pourvus d’une fidèle clientèle, ne comblaient-ils pas un « blanc » laissé vacant par une médecine triomphante et inconsciente ?

Bref, le système religieux et universitaire qui m’avait construite m’emprisonnait dans une toile mal tissée.

C’est l’enseignement reçu chez Tony Agpaoa qui a rétabli ma cohérence interne. Non pas un enseignement passif, mais une succession d’épreuves et de remises en question souvent douloureuses. Le doute chaque jour m’a habitée, chaque lendemain j’étais une autre. Et je n’en pouvais plus !... Mais il était là, me donnant in extremis la réponse, l’appui. Alors qu’il a quitté ce monde en janvier 1982 et que fut fêtée sa sortie du « Brado » le 10 mars, jour de l’alignement des planètes, au terme de mon septième voyage, voici, en guise de conclusion, la vérité qui me convient aujourd’hui.

I. J’ai résolu, en adoptant sa conception, ma problématique religieuse. Il existe un Dieu absolu, Dieu unique, partout présent. Une parcelle divine nous habite tous et habite chaque chose. L’homme est un bébé-Dieu qui doit prendre conscience de la parcelle divine qui est en lui, la reconnaître et la faire vivre.

II. Qu’est-ce que la naissance ?
C’est le moment où nos corps subtils s’incarnent dans un corps physique et dans une famille choisie : celle qui nous permet de trouver ici-bas les conditions propres à notre évolution. C’est-à-dire à la fois les appuis et les épreuves. L’enfant lui-même est un facteur d’évolution pour sa propre famille. On sait quel chemin parcourent les parents pour venir en aide à leur enfant anormal. (Par amour, toutes les voies qui leur sont offertes, ils les suivront.) Seules nos actions des vies passées déterminent le sens et l’importance de nos épreuves dans les vies futures. C’est la loi de l’Action et de la Réaction. Acceptée, comprise, utilisée, transcendée, l’épreuve nous offre l’occasion de franchir une étape et de conquérir notre réalité intérieure. Voilà ce qu’est la Vie.

III. Qu’est-ce que la mort ?
C’est l’instant où nos corps subtils quittent notre corps physique devenu inutilisable. C’est une mue. La pérennité de l’existence est assurée par nos corps subtils. La résurrection est en fait la succession des réincarnations. La mort n’est pas une fin, elle est la naissance pour un Ailleurs. Cet Ailleurs est ineffable.

IV. Quelle explication donner à la coexistence de la médecine officielle, d’une médecine différente, de guérisseurs-magnétiseurs et des guérisseurs de la foi ? Chacun de ces thérapeutes ayant des adeptes.
1. C’est, en vécu, une preuve de la réalité du principe de Platon.

2. La médecine officielle s’adresse au corps physique. Reconnaissons l’efficacité et la supériorité de la chirurgie classique dans ses bonnes indications. Admirons les thérapeutiques substitutives. L’introduction des thérapeutiques « lourdes » prolongeant la vie dans d’effroyables conditions n’est pas toujours justifiée, si l’on accepte la réincarnation. L’acharnement thérapeutique peut être remis en cause.

3. Les médecines différentes visent le corps énergétique. Acupuncture, homéopathie, auriculomédecine, ostéopathie bien comprise corrigent les perturbations du corps énergétique, lui qui donne vie au corps physique.

4. Ce que Caycedo nomme la sophrologie, technique orientale vidée de son contenu spirituel, s’adresse au monde énergétique et au monde imaginal. Il introduit trois notions fondamentales :
- L’idée de la prise en charge de l’individu par lui-même
- La pensée positive, seule façon de manipuler ce que le langage moderne nomme énergie-information en notre faveur.
- L’accès au monde imaginal, au monde de la symbolique dont il fait soupçonner la puissance.

5. Le guérisseur-magnétiseur bénéficie d’un potentiel électromagnétique supérieur à la moyenne des individus. Lui, qui est en bonne relation avec l’énergie ambiante qu’il peut « capter », ouvre le corps énergétique du patient à cette possibilité. Il modifie en outre, par des « passes », la répartition de l’énergie. Il lève ce qu’on appelle l’acupuncture les blocages énergétiques. Ceci à la mesure de ses capacités personnelles, naturellement.

Le guérisseur, qui traite, sans introduire l’intellect, demeure disponible à l’écoute, à la compassion, à la tolérance et à l’amour des autres. Il introduit la dimension affective et humaine dans la thérapeutique. Le milieu hospitalier est tout différent. Le médecin dont l’attention est sollicitée par les examens complémentaires à prescrire ou à interpréter, qui porte attention à tout le matériel sophistiqué qu’il utilise, contraint d’établir un diagnostic, de corriger une observation, de négocier sa carrière, ne saura créer le même climat affectif.

6. Fort heureusement, et toujours en vertu du principe de Platon, le patient matérialiste se laisse conditionner par la médecine matérialiste. Ensemble, malade et médecin confondent examens de laboratoire et thérapeutique, diagnostic et approche thérapeutique. Quelque chose en eux sait bien qu’ils se contentent d’un pis-aller, mais ils évitent de se l’exprimer et jouent à la même illusion, la même foi.
Qu’un mot savant caractérise les maux du patient, le voici auréolé d’une puissance nouvelle, il est un « cas » intéressant ; cela satisfait son orgueil et vaut bien quelques inconvénients. Il peut en « vivre » en bon état de cohérence avec sa maladie qu’il nomme.
Un diagnostic bien fait rend au médecin sa foi en ce qu’il croit être la médecine, et fait passer au second plan l’incompétence thérapeutique. Tout cela est … scientifique.

7. C’est encore Tony Agpaoa, guérisseur de la foi, psychic healer, qui par sa réalisation de deux centres thérapeutiques : le Diplomat Hotel et l’Ashram de Luknab, m’a permis de comprendre que l’homme était un être multiple, pour le moins tripartite, ainsi que le décrivaient les anciens. Le mystère de la Sainte-Trinité n’évoque pas autre chose. Il a su, dans un même lieu, réunir les divers représentants de chaque forme de thérapeutique. C’est une leçon magistrale. Je demeure confondue devant l’indifférence et les violentes critiques que son œuvre a pu susciter. Je connais les dessous du fonctionnement d’un hôpital, et ceux des carrières hospitalières. Je ne connais personne qui, en quarante-deux ans de vie, de ses propres mains, en solitaire, a su, envers et contre tout, donner tant de lui-même aux autres.

Il a su découvrir la cohérence qui pouvait habiter l’homme et rendre cohérente la thérapeutique. La coexistence d’un enseignement spirituel, d’un traitement par le faith healer (guérisseur de la foi), du médecin-acupuncteur (de la phytothérapie chinoise d’accompagnement) et du chirurgien classique en est la preuve. Masseur, ostéopathe-medium, kinésithérapie classique sont présents au sein de l’équipe.

D’où venons-nous, où allons-nous, à quoi servent la maladie, la souffrance et la mort ? Il a su me dire, à sa façon.
Il a su faire voir que les différentes thérapeutiques n’étaient pas contradictoires mais complémentaires.
En m’aidant à développer les sens du corps subtil, il m’a libérée des contraintes du système classique de la recherche médicale. J’en exposerai les résultats dans un prochain volume.

Ce monde oriental, ce monde de médiums, ce monde de guérisseurs en possession d’une force électromagnétique exceptionnelle, connaissant les lois du monde symbolique et la manipulation de ces symboles, ce monde averti, capable de vivre notre vie moderne, mais teinté de chamanisme par ses origines, nous échappe totalement. Par un processus de défense compréhensif, nous avons, dans notre monde occidental qui se croyait tout-puissant, opéré un rejet de ces guérisseurs. Plutôt que d’en faire une approche, notre monde a fait sur eux une projection négative de toute la laideur de notre société. Ils furent le bouc émissaire de tous ceux qui ne savent recevoir le monde avec leur âme. (Quand on sait qu’en France le monde scientifique rationaliste en est encore à nier l’existence de la transformation de pensée, on demeure atterrée, mais… compréhensif : j’en étais là moi-même il y a quelques années.)
En assistant, le dimanche, au service célébré dans la grande chapelle de Joséphine Sisson, on peut faire une approche de leur réalité. Il s’agit d’un culte teinté de chrétienté, mais impliquant une vision orientale de la destinée de l’homme, et se terminant par un acte thérapeutique qui prend la place de la communion. Le médium, le guérisseur font office de prêtres.
De la religion catholique n’est conservée que la lecture d’un évangile et son commentaire (souvenir de l’invasion espagnole). Puis, les personnes de l’assistance viennent à tour de rôle, si elles en éprouvent le désir, expliquer les raisons de leur foi et dévoiler leurs expériences spirituelles. Ce n’est pas la théorie froide ni de la compilation théologique spéculative, c’est du vécu ! Cela dure des heures, entrecoupé de chants locaux, religieux et de mantra.
La forme de la chapelle est sensiblement la même que celle d’une église catholique. Le chœur est occupé par les médiums, les guérisseurs, et celui qui évangélise.
Il n’existe pas d’élévation, de communion. C’est le traitement qui tient lieu de moment sacré. Le traitement représente le temps de l’offertoire et celui de la communion avec les forces divines. La chair et le sang que présente Joséphine sont l’équivalent du pain et du vin transformés en corps et en sang de Jésus-Christ, celui qui fut « le plus grand des guérisseurs ». Jésus-Christ est incarné dans le malade qui souffre et qui porte sa croix. Il est aussi le guérisseur qui transmet ses pouvoirs à Joséphine, laquelle n’est que l’intermédiaire. Agpaoa ne craignait pas de dire qu’à cet instant Dieu Se manifestait, que c’était là une façon d’amener les assistants à croire en Lui. Tous ceux qui, par nature ou par le yoga, ont appris à percevoir la circulation de l’énergie peuvent reconnaître et sentir l’action magnétique d’un grand guérisseur. Cette action est au moins aussi convaincante pour le fidèle que l’agenouillement et la clochette qui commande de baisser la tête et de fermer les yeux alors que le pain et le vin deviennent le corps et le sang de Jésus-Christ. Quant à la matérialisation, elle offre un aspect thérapeutique à plusieurs titres :

- Admise comme réalité, elle lève les blocages psychiques : tout devient possible, y compris le miracle de la guérison.
- Admise comme symbole, elle s’adresse à l’inconscient, lequel s’en servira comme il se doit.
- Manipulée par le médium qui connaît la symbolique agissante, elle joue le rôle d’exorcisme. C’est de la chirurgie psychique, qui extrait efficacement et rapidement la racine du mal ; ce mal prend l’allure de matière et de sang chez l’Occidental pour lequel la chirurgie classique est le symbole de l’extraction radicale de la maladie ; chez le paysan philippin, le symbolisme s’exprime par l’extirpation d’une racine, d’une feuille de tabac, d’un morceau de chanvre. Il est délivré du wildscratch, du mauvais sort.
- Vue par le touriste goguenard et matérialiste, non motivé par la foi ou l’approche de la mort, non tenaillé par la souffrance, de lui-même ou des siens, vue par celui qui n’a pas les yeux de l’âme, cette matérialisation demeure sans objet et devient un abus de confiance. Tout est bien, puisque ainsi il conserve sa cohérence intérieure.
- Enfin, pour d’autres, elle marque le début d’une interrogation, elle est l’étape initiale d’une recherche intérieure. Voulant découvrir les raisons cachées de l’efficacité thérapeutique exercée par le biais de procédés apparemment simples en regard des nôtres, ils sont confrontés à un autre monde. Ou bien ils « entrent » dans ce monde et en font une expérience initiatique, ou bien ils peuvent s’y couler et en sortent aigris, déçus et « défaits ». Le temps n’était pas venu pour eux d’accéder à cette cohérence-là.
Pourtant il s’agit bien d’un retour aux sources. Le thérapeute a-t-il oublié, avec le temps, la valeur symbolique du caducée : la bâton, symbole du pouvoir, et le serpent, symbole du fluide vital ? En s’enroulant autour du bâton, celui-ci représente la maîtrise du plan horizontal et l’accès au plan vertical, monde subtil de l’énergie, monde invisible et opérationnel. Ce monde, les guérisseurs le connaissent et l’utilisent d’instinct. Mais il s’agit d’une incursion dans un monde sacré et peut-être secret. Il est compréhensible, écrivait Agpaoa dans une lettre de bienvenue qu’il adressait à ses patients, que vous éprouviez le besoin de raconter ce que vous avez vécu ici. Je ne voudrais que vous rendre attentifs aux paroles du plus grand guérisseur de tous les temps, Jésus-Christ lui-même : « Pars et ne dis rien à personne. »