Je m'exile aphone à pattes d'ours de velours pour jusqu'à un de ces cats... sont gris, souris...

Je pense que oui à savoir que j'ai la prétention de penser que j'ai pu m'analyser avant de savoir que... même si c'est pas confirmé,  intéressante question et qui souligne tout à fait ce que j'avais dit à une époque à savoir que je ne voulais pas de confirmation tant que j'étais dans la faille spacieuse intrasupratemporelle du doute sur les pourquoi de mes doutes que j'avais plus du moins sur certaines questions que je ne m'étais pas posées par le biais de ce biais puisque j'avais pas avant les notions du hp. 

Ca devient quand même terriblement concret tout cet abstrait.

Ben c'est qui qui t'a dit que tu devais répondre de suite sans rien faire à coté ?

Contextualiser les th´eories du jeu de Johan Huizinga et Roger Caillois Laurent Di Filippo To cite this version: Laurent Di Filippo. 

Contextualiser les theories du jeu de Johan Huizinga et Roger Caillois. Questions dé communication, Presses Universitaires de Nancy - Editions Universitaires de Lorraine, 2014, pp.281-308. HAL Id: hal-01227855 https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01227855 Submitted on 12 Nov 2015 HAL is a multi-disciplinary open access archive for the deposit and dissemination of scientific research documents, whether they are published or not. The documents may come from teaching and research institutions in France or abroad, or from public or private research centers. L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est destin´ee au d´epˆot et `a la diffusion de documents scientifiques de niveau recherche, publi´es ou non, ´emanant des ´etablissements d’enseignement et de recherche fran¸cais ou ´etrangers, des laboratoires publics ou priv´es. 281 questions de communication, 2014, 25, 281-308 > NOTES DE RECHERCHE LAURENT DI FILIPPO Centre de recherche sur les médiations Université de Lorraine F-57000 laurent@di-filippo.fr CONTEXTUALISER LES THÉORIES DU JEU DE JOHAN HUIZINGA ET ROGER CAILLOIS 

Résumé. — Les réflexions de deux des théoriciens du jeu parmi les plus importants, Johan Huizinga et Roger Caillois, font régulièrement l’objet de citations et de discussions dans des recherches diverses. Cependant, dans les études sur le jeu, force est de constater que peu de chercheurs se référant à leurs travaux s’attachent à les replacer dans leurs contextes sociohistoriques ou dans l’œuvre globale de leurs auteurs. L’article vise à combler ce vide et montre que les théories des deux hommes impliquent une vision du monde qui leur est propre et ne peuvent par conséquent pas être reprises sans interroger leurs fondements, leurs implications ainsi que leurs enjeux. Mots clés. — Johan Huizinga, Roger Caillois, jeu, théorie, culture, civilisation, sacré. 282 notes de recherche L. Di Filippo Depuis quelques décennies, l’importance prise par les industries du jeu et leur place de plus en plus visible dans les pratiques culturelles, notamment à la suite de l’essor des jeux vidéo, entraînent une multiplication des travaux scientifiques portant sur ces thèmes1 . Sous le terme « jeu » se retrouvent des phénomènes variés auxquels de nombreux auteurs ont tenté de donner des définitions. Comme dans tout travail de recherche, ces derniers font alors appel aux théories de leurs prédécesseurs qui ont abordé des thèmes similaires. Développées dans leurs ouvrages majeurs respectifs, Homo Ludens (1938) et Les jeux et les hommes (1958b), les théories de Johan Huizinga et de Roger Caillois font office de « passage obligé » pour les chercheurs sur le jeu. Cependant, force est de constater que si beaucoup, reprenant leurs théories, se sont attachés à les présenter afin de les critiquer, très peu ont cherché à les replacer dans leurs contextes sociohistoriques ou dans les œuvres globales de leurs auteurs. On trouve un exemple frappant de ce type dans le livre de Jesper Juul, Half Real (2005 : 30), qui juxtapose et compare plusieurs définitions du jeu sans jamais les recontextualiser et qui, à partir de cela, propose ce qu’il appelle un « modèle classique du jeu » (« classic game model »), capable, selon lui, d’expliquer au moins 5 000 ans de jeu dans l’histoire de l’humanité ... Face à cette proposition, il est possible d’objecter que « les jeux accompagnent les évolutions du social et celles-ci en retour modifient la nature du jeu et de ce qui s’y joue » (Schmoll, 2011 : 10). Ceci n’est d’ailleurs pas sans rappeler les propos de Jacques Henriot (1989 : 26-27) disant, au sujet du jeu, qu’« il n’est pas évident qu’il y ait “quelque chose” qui corresponde à ce que conçoivent les hommes qui appartiennent à des sociétés différentes, qui vivent à des époques différentes, qui parlent des langues différentes ». Pour aborder ces différences, il semble nécessaire de mieux comprendre les multiples enjeux et implications des définitions et des théories du jeu, à commencer par celles de Johan Huizinga et de Roger Caillois. La nécessité de ce travail est apparue après avoir abordé les liens entre le jeu et le sacré dans un article écrit en collaboration avec Patrick Schmoll (2013). Nous constations alors que les deux auteurs établissaient un rapport entre ces deux notions et se situaient ainsi dans la continuité des travaux sur le sacré de l’école française de sociologie. C’est d’ailleurs sur ce rapprochement que porteront les premières critiques de Roger Caillois (1946) à l’encontre des théories de l’auteur néerlandais. Puis, il fera évoluer ses propres théories à la suite des échanges qu’il aura au milieu des années 50 avec Claude Lévi-Strauss. Il convient alors d’interroger la manière dont ces deux pensées se sont construites, leurs sous-entendus, leurs implications en termes de vision du monde, les enjeux liés à leur reprise ou la manière d’en faire une critique pertinente, pour qui veut saisir correctement la portée de ces travaux, les réutiliser ou les remettre en question. Ce questionnement participe de l’attitude réflexive que tout chercheur se doit d’adopter face aux théories qu’il utilise (Di Filippo, François, Michel, 2013 : 12-13). Aborder les fondements de ces relations entre 1 Nous tenons à remercier les deux experts pour leur relecture attentive, la pertinence de leurs conseils ainsi que pour les références complémentaires qui ont permis de préciser le travail effectué dans cet article. notes de recherche 283 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois jeu et sacré permettra aussi de se demander si, dans ce cadre précis, on retrouve les caractères du sacré en dehors de la sphère religieuse (Boutaud, Dufour, 2013 : , en revenant aux définitions données par les chercheurs qui ont fondé la notion de sacré et comment celle-ci a influencé les définitions du jeu des deux auteurs présentés. Leurs travaux seront traités de manière chronologique, en commençant par les textes de Johan Huizinga, afin de montrer que c’est, entre autres ressources, à partir de ceux-ci que Roger Caillois construisit les siens. L’objectif de la contribution est donc avant tout d’offrir une meilleure compréhension des fondements des théories des deux hommes et non de proposer une nouvelle théorie du jeu à partir de leurs travaux. Comme Camille Tarot (2003 : 270), on peut se poser la question de savoir si « des faits importants, des acquis sous-estimés attendent dans les échecs de grands esprits », car sans doute « il n’y a pas que des échecs dans leurs voies ». Définitions et influences Pour Johan Huizinga (1938 : 51), le jeu « est une action ou une activité volontaire, accomplie dans certaines limites fixées de temps et de lieu, suivant une règle librement consentie mais complètement impérieuse, pourvue d’une fin en soi, accompagnée d’un sentiment de tension et de joie, et d’une conscience d’“être autrement” que dans la “vie courante” ». À cette définition, Roger Caillois (1958b : 43) rajoute qu’elle est « improductive » et que son issue est « incertaine ». Ces deux définitions ont pour intérêt de définir le jeu comme une activité sociale et orientent son étude vers des problématiques anthropologiques, sociologiques, voire historiques, traitant de l’organisation de l’espace social. Il s’agit donc moins d’étudier les jeux en tant qu’objet matériel (ce qui rapprocherait alors le terme de celui de jouets), que de considérer leur rôle dans la constitution des sociétés. Thierry Wendling (2000 : 27) note que Johan « Huizinga avance sans crier gare l’ébauche d’une théorie générale de la culture », qu’il évoque plus tard comme une « anthropologie générale » (Wendling, à paraître : 215). En plus de sa définition, Roger Caillois (1958b : 45-92) a proposé une typologie des jeux définissant quatre « catégories fondamentales » – l’alea, l’agon, l’ilinx et la mimicry – et deux principes – ludus et paidia – servant à catégoriser les attitudes mentales des individus propres à différents jeux. Ces théories permettent de réfléchir au rapport établi entre la notion de jeu et celles de culture ou de société, à condition de bien comprendre le sens que ces auteurs attachent à ces notions. Leurs théories et définitions du jeu ont irrigué de nombreux travaux traitant de cet objet dans son aspect global (Henriot, 1989 : 171-175 ; Brougère, 2005 : 40), de jeux plus particuliers, tels le jeu d’échecs (Wendling, 2002 : 34-44), les jeux de rôle (Caira, 2007 : 206-210) ou les jeux vidéo (Juul, 2005 : 30 ; Taylor, 2006 : 88). Ces derniers servent aussi à interroger des thématiques plus générales comme le rapport que le jeu entretient à la culture (Genvo, 2009 : 9, 111 ; Mäyrä, 2008 : 20-21), les oppositions entre jeu et sérieux – importantes, notamment, chez Johan Huizinga (Bogost, 2007 : 57-55) – ou entre narratologie et ludologie dans l’étude 284 notes de recherche L. Di Filippo des jeux vidéo que Gonzalo Frasca (2003) a discutées à partir des catégories de ludus et de paidia. Les ouvrages des deux hommes ont aussi engendré des discussions en dehors de leurs disciplines d’origine. Pour Roger Caillois, citons par exemple Ruth Amossy (1991 : 137-138) qui évoque sa définition du jeu et la mimicry dans le cadre d’études littéraires, et François Jost (2006 : 184) dans ses études sur la télévision. Pour sa part, Johan Huizinga a suscité les réactions de spécialistes du droit en Italie (Andrini, 1991). S’ils ne font pas toujours l’unanimité, loin de là, ces travaux provoquent des discussions. Comme nous le voyons, de nombreux chercheurs s’inspirent des travaux des deux auteurs, s’attachant parfois à un point particulier de leurs démonstrations, et remettent en question plusieurs des aspects de leurs définitions. Parmi les critiques les plus fréquentes, on retrouve l’idée selon laquelle le jeu n’est pas totalement séparé de la vie courante, ou encore une remise en question des combinaisons possibles dans la typologie de Roger Caillois. Cependant, ces critiques ne proposent pas de replacer les théories du jeu de ces auteurs, ainsi que les définitions de cette notion qui en découlent, dans leurs contextes historiques, ni dans leurs œuvres globales. Ce défaut est particulièrement présent chez des auteurs contemporains des games studies. Néanmoins, le présent travail doit aider à définir l’« horizon de pertinence » (Leleu-Merviel, 2010 : 174) des travaux de Johan Huizinga et de Roger Caillois, c’est-à-dire aider à prendre la mesure de leur validité afin de déterminer leurs apports possibles dans les études contemporaines sur le jeu. Johan Huizinga, historien de la culture Historien néerlandais, Johan Huizinga naît en 1872. Il vit la Première Guerre mondiale ainsi que les nombreux changements que connaît la société durant l’entre-deux-guerres, comme le développement des moyens de communication dont il évoquera les effets dans son ouvrage Incertitudes (Huizinga, 1935 : 77-79). Il observe également la montée du fascisme italien et du nazisme, en Allemagne. Ce dernier point est important car il explique un certain nombre d’orientations prises dans son ouvrage principal sur le jeu, traduit sous le titre Homo Ludens. Essai sur la fonction sociale du jeu, qui paraît dans sa langue originale en 1938. En effet, la clé de lecture de l’ouvrage repose dans le dernier chapitre, intitulé « L’élément ludique de la culture contemporaine » (Huizinga, 1938 : 268-292). Thierry Wendling (2000 : 27) précise que l’ouvrage fut « rédigé, en partie, sous la pression des événements » et qu’il « ne se comprend pas indépendamment du contexte de sa parution » (ibid. : 35). Il faut ainsi le lire comme « la contribution d’un grand intellectuel à la lutte contre le nazisme » (Wendling, à paraître : 213). Avant cela, Johan Huizinga avait déjà publié plusieurs textes dans lesquels il mettait en avant les valeurs qu’il accordait à la culture et à l’histoire. Dans un de ses premiers ouvrages majeurs, L’automne du Moyen Âge (1919), il évoque les valeurs de cette période, telle la chevalerie, ou les rêves d’héroïsme et d’amour. Un autre ouvrage notes de recherche 285 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois important, dont la publication précède de peu celle d’Homo Ludens, est traduit sous le titre Incertitudes. Essai de diagnostic du mal dont souffre notre temps (1935) qui, en version originale, fait référence à la souffrance mentale et spirituelle (« geestelijk lijden ») de son époque. L’auteur y reviendra dans À l’aube de la paix. Étude sur les chances de rétablissement de notre civilisation (1945), intitulé en néerlandais Geschonden wereld (1945 : 4) soit, littéralement, « monde abimé », mais le terme peut aussi renvoyer à l’idée de monde dégradé, violé, profané2 . Johan Huizinga s’intéresse donc à l’évolution des sociétés et aux effets de ces changements au cours du temps. Ainsi pouvons-nous comprendre ses textes comme ceux d’un observateur critique des transformations culturelles qui s’opèrent dans la société. Période de l’entre-deux-guerres Le contexte historique durant lequel Johan Huizinga (1938) écrit Homo Ludens est marqué par les développements techniques, la crise économique et, on l'a signalée, la montée du fascisme italien et du nazisme, plusieurs phénomènes qui vont grandement orienter ses réflexions dans une optique de contestation. Son attitude envers le régime nazi lui vaudra d’être enfermé durant trois mois dans un camp d’otages puis exilé en province. Il faut garder cela à l’esprit lorsque Johan Huizinga (1938 : 288) évoque, à la fin de son livre, l’idée d’une certaine perte de valeurs associée aux changements de société : « Peu à peu, nous en sommes arrivés à la conviction que la culture est fondée sur le jeu noble, et qu’elle ne peut manquer de teneur ludique, si elle veut déployer sa qualité suprême de style et de dignité. Nulle part, l’observance des règles établies n’est aussi indispensable que dans les relations entre peuples et États. Si ces règles sont violées, la société tombe alors dans la barbarie et le chaos ». Comme le montre cette citation, l’auteur associe la culture à un certain nombre de valeurs morales également présentes dans le jeu qu’il qualifie de « noble ». Ainsi semble-t-il définir un idéal pour la culture dans les conventions ou les normes qui, comme les règles du jeu, doivent être respectées, car elles définissent les conditions du respect mutuel entre les participants. Sans cela, les sociétés perdraient ce qui constitue leur plus grande qualité. Pour mieux comprendre cela, il faut se tourner vers son essai précédent, Incertitudes (1935). Les titres des chapitres sont évocateurs. Voici quelques exemples : « Aspects problématiques du progrès » (ibid. : 55-59), « Affaiblissement général du jugement » (ibid. : 71-83), « Déclin du besoin critique » (ibid. : 85-98), « Renoncement à l’idéal de connaissance » (ibid. : 105-110), « Déclin des normes morales » (ibid. : 133-146), etc. Ces titres évoquent un retour en arrière, ou une régression par rapport à des qualités acquises avec le temps, ainsi qu’une forme d’abandon des valeurs que l’auteur considère comme importantes pour définir ce 2 Dictionnaire en ligne Van Dale. Accès : http://www.vandale.nl/opzoeken?pattern=Geschonden&lan g=nf. Consulté le 20/05/13. 286 notes de recherche L. Di Filippo qui fait le mérite d’une culture. Il consacre également un chapitre au puérilisme3 (ibid. : 175-187). Il « appelle puérilisme l’attitude d’une société dont la conduite ne correspond pas au degré de discernement et de maturité auquel elle est censée être parvenue, une société qui, au lieu de préparer l’adolescent à passer à l’âge viril, adapte sa propre conduite à celle de l’enfance » (ibid. : 175). Johan Huizinga utilise une métaphore anthropomorphique pour appuyer sa vision du progrès des sociétés vers un stade de raison. Le puérilisme est une forme d’inadaptation des comportements effectifs à ceux attendus qui créé une dissonance entre une projection idéale de ce que la société doit être selon l’auteur et ce qu’il observe. Tour à tour, Johan Huizinga y joint les intrigues politiques, les changements de nom de villes, les parades et marches au pas qui rassemblent des milliers d’hommes et qui suggèrent une « apparente grandeur et force trompeuse » (ibid. : 176), rajoutant que « le salut fasciste est proche du puérilisme général » (ibid. : 177). Quant aux États-Unis, ils sont le pays le plus puéril, mais cela est pardonnable car c’est aussi un pays plus jeune et à l’esprit plus « gamin » (ibid.) ; il est donc simplement plus naïf que les pays européens. Cette image exprime l’idée selon laquelle les sociétés acquièrent une forme d’expérience avec le temps et ce presque indépendamment de leurs membres. Ensuite, les exemples se multiplient de la même manière tout au long du chapitre jusqu’à dénoncer la devise allemande « Blut und Boden (sang et sol) » (ibid. : 185) comme n’étant rien d’autre qu’un slogan, c’est-à-dire qu’elle « appartient au domaine de la réclame » et, par conséquent, n’est pas sérieuse. Pour l’auteur néerlandais, le danger survient lorsque le puérilisme entraîne une attitude sérieuse. Pour résumer, « la confusion du jeu et du sérieux, qui est au fond de tout ce qu’ici nous entendons par puérilisme, est de tous les signes du mal dont souffre la vie contemporaine, indéniablement le plus important » (ibid. : 186). Tout ce que l’auteur condamne dans le reste de l’ouvrage conduit au puérilisme qu’il dénonce, que ce soit les développements techniques pour lesquels l’homme n’est pas prêt ou la baisse des exigences concernant le regard critique qu’il est nécessaire de porter sur le monde. Comme le remarque Thierry Wendling (2000 : 36), la fonction créative que Johan Huizinga accorde à la culture par son aspect ludique se perd dans le puérilisme. S’appuyant sur les thèses d’Oswald Spengler, dont l’ouvrage Le déclin de l’Occident (1918-1922) était déjà cité comme étant un « signal d’alarme pour d’innombrables humains » (Huizinga, 1935 : 19), il « fait le départ entre d’un côté une culture jouée et noble et de l’autre un puérilisme dont il perçoit avec acuité le danger extrême » (Wendling, 2000 : 36). Chez Johan Huizinga, on constate une vision particulière du progrès qui a pour objectif de conduire à une société meilleure parce que ses membres auraient une conscience plus grande de ce qui constitue les bonnes attitudes à adopter, ce qui pourrait être comparé à une forme de sagesse. D’ailleurs, la confusion des attitudes liées au jeu et au sérieux est considérée comme le « mal » spirituel qu’évoque le titre de l’ouvrage. On observe alors un jugement moral dans l’analyse du changement et de l’évolution culturelle et sociale de l’auteur. 3 Le terme utilisé dans ce chapitre dans la version originale est « puerilisme », sans accent. notes de recherche 287 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois C’est aussi dans ce chapitre que l’on trouve des réflexions sur le jeu qui préparent celles d’Homo Ludens : « Dans ses phases primitives, la vie sociale se passe en grande partie en jeux. C’est une trêve temporaire des activités humaines habituelles se passant en divertissements, d’après des règles librement consenties et sous une forme fixe et déterminée » (Huizinga, 1935 : 180). Caractère séparé de la vie courante, réglé, librement consenti et dont la forme et les limites de temps et d’espace sont déterminées à l’avance, tels sont les traits principaux de la définition du jeu dans Homo Ludens. Mais, selon Johan Huizinga, le plus important est que « ce qui caractérise le plus essentiellement tout jeu véritable, c’est qu’à un moment donné, il cesse. Les spectateurs retournent chez eux, les acteurs déposent leurs masques, la représentation est finie. C’est ici qu’apparaît le défaut de notre temps. Dans bien des cas, le jeu, aujourd’hui, ne finit jamais. Ce n’est donc pas un jeu véritable. Il y a là une grave contamination entre le jeu et le sérieux : les deux sphères se sont mêlées » (ibid. : 181). Néanmoins, l’historien néerlandais suggère que, en y regardant de plus près, la confusion entre jeu et sérieux « a toujours existé dans une certaine mesure » (ibid.), surtout dans la psychologie animale, mais qu’on doit à la société occidentale d’avoir entremêlé les deux sphères à l’extrême. Les conséquences sont l’incapacité à reconnaître ce qui convient et ce qui est déplacé, l’absence de dignité personnelle, de respect d’autrui et de ses opinions qui aboutit à une forme d’égocentrisme (ibid. : 182). Cela renvoie à la dimension morale de l’analyse de Johan Huizinga. À la suite de cela, il fallait à l’auteur écrire un ouvrage qui permettrait de lutter contre ces dérives, contre cette contamination, qui n’est pas sans rappeler celle entre le sacré et le profane (voir infra), avec les moyens à sa disposition, c’est-à-dire l’érudition du professeur et l’écriture. Son âge avancé au début de la guerre et la position de son pays ne lui laissant, sans doute, que peu d’alternatives. C’est dans ce contexte qu’Homo Ludens voit le jour. Dans cet ouvrage, Johan Huizinga (1938 : 25) revient sur les difficultés que pose la distinction entre jeu et sérieux, qui, selon lui, reste « flottante ». Sa distinction sera moins stricte puisqu’il dira que « l’attitude ludique authentique et spontanée peut être celle du profond sérieux. Le joueur peut s’abandonner au jeu de tout son être » (ibid. : 41). On voit la difficulté que pose à l’auteur le vocabulaire employé, sans doute due à la polysémie des termes. Étudiant d’un point de vue philologique différentes acceptions des notions de jeu et de sérieux dans plusieurs langues, il arrive à la conclusion que les termes désignant le sérieux « représentent une tentative secondaire de la langue en vue d’exprimer la notion générale antithétique de la notion générale du jeu » (ibid. : 73). Là où le jeu est une notion en soi, qui ne se limite pas à désigner le non-sérieux, l’idée de sérieux, quant à elle, ne se comprend que dans son opposition avec le jeu. Cela fait de la notion « jeu » une notion première par rapport à celle de « sérieux ». Ce que Johan Huizinga justifie ainsi : « Le sérieux tend à exclure le jeu, tandis que le jeu peut fort bien englober le sérieux » (ibid.). C’est l’opposition entre jeu et « vie courante » qui deviendra primordiale dans son propos, cette dernière pouvant à tout moment faire irruption et rompre le jeu (ibid. : 42). Cette dualité sera au fondement de la théorie de l’émergence de la culture qu’il développera et qu’il convient d’éclairer. 288 notes de recherche L. Di Filippo Jeu et culture Johan Huizinga (1938 : 112) écrit que « la culture ne naît pas en tant que jeu, ni du jeu mais dans le jeu ». Pour lui, notamment dans son aspect agonal de compétition, le jeu est une des composantes à la base de toute culture. Cependant, le terme « culture » pose des problèmes de définition, car son usage varie dans le temps, dans les espaces géographique et social, comme l’a montré Denys Cuche (1996). Aujourd’hui, il est donc difficile pour un chercheur de reprendre cette proposition à son compte sans interroger la définition que donne Johan Huizinga au terme « culture ». Bien entendu, la traduction du néerlandais au français pose un premier problème. De plus, dans Homo Ludens, à aucun moment cette question n’est posée clairement de cette façon – ce que note aussi Thierry Wendling (2000 : 29). Heureusement, ces deux obstacles peuvent être surmontés, car c’est l’un des sujets que l’auteur traite dans deux autres ouvrages, Incertitudes (1935) publié avant Homo Ludens, et À l’aube de la paix (1945), qu’il écrit juste après. L’auteur y détaille ce qu’il entend par culture et civilisation, deux termes dont les sens se recouvrent dans son propos. Il est donc possible de comprendre à quoi ces termes renvoient sous sa plume. Sa pensée restant cohérente entre les deux volumes, on peut en déduire qu’il n’a pas eu une vision différente lorsqu’il écrivait son ouvrage sur le jeu, et plusieurs points s’y trouvant vont le confirmer. Dans le premier de ces ouvrages, Johan Huizinga (1935 : 41-53) consacre un chapitre aux « conditions essentielles de la culture ». Pour lui, elles se résument en trois points : – « La culture exige en premier lieu un certain équilibre entre les valeurs spirituelles et matérielles. Cet équilibre permet le développement d’une disposition sociale qu’on estime supérieure et plus élevée que ne l’est la simple obtention du nécessaire ou la satisfaction de l’ambition » (ibid. : 43). L’auteur refuse de « considérer [...] comme culture les civilisations primitives, ou inférieures ou plus grossières » (id.), mais il ne veut pas non plus « tomber dans une admiration exclusive des civilisations déjà très avancées ou dans la surestimation d’un facteur culture unique, que ce soit la religion, l’art, le droit, le pouvoir politique ou autre chose » (id.). Selon lui, il faut qu’il y ait une forme d’« harmonie des fonctions culturelles » (id.). Bien qu’il s’intéresse aux changements culturels et qu’il désigne certaines sociétés comme inférieures, son approche n’est pas celle d’un évolutionnisme strict et unilinéaire comme on a pu le trouver au xixe siècle. Cependant, il prône bien l’idée qu’un développement doit s’opérer pour conduire à une forme d’équilibre que constitue la culture et qui doit faire sortir les sociétés d’un état d’origine primitif ; – « Le deuxième trait fondamental de toute culture, c’est qu’elle doit comporter une aspiration » (ibid. : 44). L’auteur entend par là une « direction vers un but, un idéal de toute collectivité ». Il ajoute : « Que le but final se situe dans l’au-delà ou dans le proche avenir terrestre, dans la sagesse ou le bien-être, la condition pour notes de recherche 289 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois le poursuivre ou l’atteindre sera toujours la sécurité et l’ordre. La tendance naturelle de toute culture comporte toujours impérieusement le maintien de cet ordre et de cette sécurité. […] L’aspiration vers une culture quelconque se manifeste toujours dans de nombreux systèmes d’autorité et de droit » (ibid. : 45). Toute culture doit donc s’accompagner d’un certain nombre d’orientations qui doivent être garanties par ses institutions. L’aspect ordonné de la culture se retrouve dans le jeu qui est à son fondement. À ce propos, dans Homo Ludens (Huizinga, 1938 : 114-129), on retrouve un chapitre, intitulé « Le jeu et la juridiction », sur les liens entre les jeux et le droit déjà annoncés dans le premier chapitre ; – enfin, la troisième condition : « Qui dit culture dit domination de la nature » (Huizinga, 1935 : 45). Par cela, l’auteur entend non seulement la nature comme environnement, mais aussi « la nature de l’homme » (ibid. : 47) afin de saisir « certaines obligations qui lui incombent » (id.). La culture est donc le dépassement d’une condition initiale. « L’obligation s’étend bientôt sous forme de tabous, de conventions, de règles de conduites, de cultes. L’emploi facile du mot tabou a conduit en de nombreux milieux à sous-estimer le caractère matérialiste du sens éthique des soi-disant civilisations primitives » (id.). Bien qu’utilisant ce terme en référence à l’école française de sociologie, il en condamne l’abus : « Encore laissons-nous de côté la tendance sociologique qui, pour juger tout ce qui s’appelle droit, morale, crainte de Dieu, verse le tout dans un récipient étiqueté “tabou” avec une légèreté toute moderne, même lorsqu’il s’agit d’une culture déjà développée » (id.). Johan Huizinga récuse l’amalgame entre certaines sociétés primitives et des sociétés plus avancées qui s’appuie sur l’usage de concepts génériques appliqués à toutes les formes de vies sociales. L’auteur met l’accent sur « la notion de service, indispensable à toute culture digne de ce nom » (ibid. : 48). Celle-ci commence « par le service de Dieu jusqu’à celui du prochain ». Dans cette citation, on découvre un auteur chrétien dont les interrogations sur les valeurs morales accompagnent la pensée scientifique. À ce titre, il convient de rappeler les dernières pages d’Homo Ludens, dans lesquelles Huizinga (1938 : 290-292) discute les propos de Platon qui font de l’homme un jouet des dieux. Selon le Néerlandais, seule l’éthique qui fonde la morale et la justice permet de dépasser les limites que la logique ne peut franchir pour définir s’il faut se comporter de manière sérieuse ou comme dans un jeu. La position de Johan Huizinga quant à ce que la culture doit être est avant tout morale. D’ailleurs, l’historien rappelle qu’il est important de retrouver des « valeurs éternelles » (Huizinga, 1935 : 243) servant de guide au-delà « de l’évolution et du changement ». La morale apparaît avec la mise en place d’un ordre et d’obligations. Elle a une visée, un idéal et conduit à un équilibre matériel et spirituel, qui permet de se dégager d’un état initial chaotique. Rappelons que le chaos est aussi associé à la barbarie déjà évoquée à propos de la Première Guerre mondiale et qui s’oppose à l’idée de civilisation. Johan Huizinga craint une forme de régression qui renvoie à certaines conceptions évolutionnistes de la culture comme faisant partie de ce processus de civilisation. Celle-ci est liée à l’acquisition de bonnes mœurs, 290 notes de recherche L. Di Filippo elle s’oppose à la barbarie et démontre le progrès d’un peuple vers un état jugé meilleur. Encore faut-il que ce progrès soit maîtrisé. On retrouve cette idée dans À l’aube de la paix, dont le premier chapitre, intitulé « Terminologie du phénomène de civilisation » (Huizinga, 1945 : 11-24), est consacré au terme « civilisation » et où les termes « culture » et « civilisation » se rejoignent. Déjà évoquée, la vision anthropomorphique des sociétés se fonde sur l’idée que le processus de civilisation est une sortie d’un stade de jeunesse et dirige les peuples vers une forme de sagesse. Johan Huizinga (1938 : 37) fait ce même amalgame dans Homo Ludens à propos du jeu : « La communauté archaïque joue comme jouent l’enfant et l’animal. Cette opération, dès l’origine, est riche des éléments propres aux jeux : ordre, tension, mouvement, solennité, enthousiasme. Dans une phase plus évoluée seulement de la vie sociale s’associe à ce jeu la conception que quelque chose s’y trouve exprimé : une image de la vie ». L’idée d’« image de la vie » évoque la construction d’un sens particulier, à la fois signification et orientation, donné à des actions qui prennent place dans les formes évoluées de vie sociale. C’est par l’évolution de la vie sociale que permet le jeu que l’homme prendra conscience de la place qu’il occupe dans l’univers. Le jeu participe donc au fait de rendre possible une forme d’élévation spirituelle comme celle dont il est question dans la définition de la culture de l’auteur, qui aide à définir le sens que l’homme accorde à sa vie. Johan Huizinga poursuit alors : « Ce qui était un jeu dépourvu d’expression verbale prend une forme poétique. Dans la forme, et dans la fonction du jeu, qualité spécifique, la conscience qu’a l’homme d’être intégré dans le cosmos trouve sa première expression, la plus haute et la plus sainte. Dans le jeu pénètre peu à peu la signification d’un drame sacré. Le culte se greffe sur le jeu. Le jeu en soi fut toutefois le fait initial » (ibid.). Il est donc une condition pour rendre possible l’émergence des formes du sacré, qu’il précède, et il permet à l’homme de se situer. Cela signifie que l’ordre est une des qualités principales du jeu. Il permet de donner une place aux êtres et aux choses. Jeu, sacré et cercle magique On note avec intérêt que, dans Incertitudes, Johan Huizinga (1935) fait référence au terme « tabou » utilisé par les sociologues. Repris des travaux de Robertson Smith à la suite de James G. Frazer notamment (Borgeaud, 1994 : 397), l’idée de tabou a influencé les études de l’école française de sociologie. Elle est liée à celle d’interdits et, par conséquent, à celle de sacré (Hubert, Mauss, 1906 : 16-17). D’ailleurs, Roger Caillois (1939b : 77-125) consacre un chapitre entier, intitulé « Le sacré de respect : Théorie des interdits », de son ouvrage L’homme et le sacré à la question des interdits. Pour les sociologues français, considérée comme une différence « absolue » au-delà même de celle entre le bien et le mal (Durkheim, 1912 : 53), l’opposition entre sacré et profane sert de fondement à l’institution religieuse qui est la première des institutions (Tarot, 2003 : 271 ; 2012 : 340-341). Ces catégories servent à l’analyse de l’organisation de l’espace social et ces réflexions sont liées à la question des origines et de l’évolution qui conduit les peuples primitifs jusqu’aux notes de recherche 291 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois civilisations plus avancées (Borgeaud, 1994 : 389). Chez Johan Huizinga (voir supra), c’est le jeu qui, par son opposition à la vie courante, sert à poser des bases ordonnées de la culture et qui donne ses fondements au culte. Un dernier point peut à présent être abordé, celui du lien entre le jeu et le sacré tel que proposé par Johan Huizinga. Cette idée se retrouve tout au long du premier chapitre d’Homo Ludens, intitulé « Nature et signification du jeu comme phénomène de culture » (Huizinga, 1938 : 15-50). En effet, chez Johan Huizinga (1938 : 24), tout comme le sacré s’oppose au profane, le jeu s’oppose à la vie courante ; « il offre un prétexte à s’évader de celle-ci pour entrer dans une sphère provisoire d’activité à tendance propre ». L’esprit ludique devient organisateur d’espace physique et social : « De même qu’il n’existe point de différence formelle entre un jeu et une action sacrée, à savoir que l’action sacrée s’accomplit sous des formes identiques à celles du jeu, de même le lieu sacré ne se distingue pas formellement de l’emplacement du jeu. […] Ce sont des mondes temporaires au cœur du monde habituel, conçus en vue de l’accomplissement d’une action déterminée » (ibid. : 26). C’est aussi le terme « mondes » séparés, sacré et profane, que l’on retrouve chez Henri Hubert et Marcel Mauss (1899 : 301) lorsqu’ils émettent l’hypothèse selon laquelle le sacrifice sert à établir une communication entre les mondes profane et sacré, dont François-André Isambert (1982 : 226) relève qu’il apparait chez les deux auteurs à la fois « comme champ sémantique, comme espace symbolique et comme système opératoire ». L’idée qui préside aux couples sacré/profane et jeu/vie courante est bien celle de deux cadres à la fois séparés et distincts, mais qui peuvent se rejoindre selon certaines modalités. .../...

Pour Johan Huizinga (1938 : 26), le jeu précède le sacré et c’est en se développant en des formes plus évoluées qu’il pourra acquérir des significations sur lesquelles se grefferont des manifestations liées au sacré : « Quoi qu’il en soit, le jeu humain, dans toutes ses manifestations supérieures, où il signifie ou célèbre quelque chose, a sa place dans la sphère des fêtes et du culte, la sphère sacrée ». De cette façon, il acquiert un rôle et une utilité pour la communauté qui le pratique : « Comme action sacrée, le jeu peut servir la prospérité du groupe, mais alors d’une autre manière et avec d’autres moyens que l’acquisition immédiate d’éléments de subsistance » (ibid.). Ainsi, si le jeu est utile à la communauté, c’est qu’il n’est pas séparé de la vie courante au sens strictement littéral. Son rôle est plutôt d’ordre spirituel par opposition à l’idée d’éléments de subsistance comme la nourriture ou les biens matériels. Les rituels et les cultes adoptent la forme d’un jeu et en gardent par conséquent de nombreux traits. Ils permettent de donner formes à des choses normalement invisibles (ibid. : 32-33). Le jeu comme principe fondamental participe à faire de l’homme un être spirituel au-delà de sa nature terrestre. Cela renvoie à l’idée de culture développée dans Incertitudes selon laquelle les valeurs spirituelles y jouent un rôle au côté des valeurs matérielles et que, pour qu’il y ait culture, l’homme doit dominer la nature. Ainsi comprend-on mieux le rôle du jeu pour lutter contre la souffrance mentale et spirituelle (« geestelijk ») qu’évoque le titre original de l’ouvrage. 292 notes de recherche L. Di Filippo Notons aussi que, selon Johan Huizinga, c’est par le jeu et son aspect de compétition que l’homme réalise son aspiration à s’élever au-delà des éléments terrestres, et ce, indépendamment des formes que prend la religion dans différentes sociétés (ibid. : 113). Le jeu constitue une forme d’expérience subjective pour les participants, qui se construit dans le rapport à la communauté. Encore une fois, un rapprochement peut être effectué4 avec la notion du sacré comme force active découlant de ce qu’Émile Durkheim (cité in : Isambert, 1982 : 242-243) appelle la « communion des consciences » qui doit, selon lui, avoir « un certain degré d’unité, d’intimité, et que les forces qu’elle dégage soient assez intenses pour tirer l’individu hors de lui-même et l’élever à une vie supérieure ». Comme le sacré, le jeu sert à l’homme à dépasser le stade de son simple état d’être terrestre et naturel en en faisant un être spirituel. Encore une fois, cela s’inscrit dans la continuité de la définition de la culture de son ouvrage précédent. Ces nombreux rapports entre jeu et sacré permettent de mieux comprendre les sous-entendus de la définition du jeu telle que Johan Huizinga (1938 : 51) la propose : « Le jeu est une action ou une activité volontaire, accomplie dans certaines limites fixées de temps et de lieu, suivant une règle librement consentie mais complètement impérieuse, pourvue d’une fin en soi, accompagnée d’un sentiment de tension et de joie, et d’une conscience d’“être autrement” que dans la “vie courante” ». De cette définition, nous pouvons retenir quatre éléments importants : le jeu est une action volontaire, c’est-à-dire qu’on y participe par choix ; il est limité dans le temps et l’espace ; il est réglé ; il se situe hors de la « vie courante ». Pour ainsi dire, il organise les conventions sociales en définissant des espaces, des temporalités, les manières d’être et d’agir et leur donne du sens. Par son opposition à la vie courante, le jeu adopte donc chez Johan Huizinga les qualités que le sacré possédait chez d’autres chercheurs, notamment ceux de l’école française de sociologie. Tout comme chez Émile Durkheim (1912 : 65) pour qui l’opposition sacré/profane donnait naissance à la religion qui était la première de toutes les institutions, chez le Néerlandais, le jeu peut être à l’origine de l’ensemble des phénomènes qui seront explorés dans son ouvrage : compétition, droit, poésie, sagesse, mythes, philosophie, art, guerre. Comme les durkheimiens souhaitaient donner à la notion de sacré une valeur trans-historique et transculturelle (Isambert, 1982 : 215), Johan Huizinga (1938 : 52) rappelle que tous les peuples jouent « de manière notablement similaire ». Mais c’est bien dans la forme que le jeu et le sacré se retrouvent, et Johan Huizinga le rappelle à plusieurs reprises : « Parmi les traits formels du jeu, la séparation locale de l’action par rapport à la vie courante en constituait le plus important. Un espace fermé est isolé, soit matériellement soit idéalement, séparé de l’entourage quotidien » (ibid. : 40). Ou encore, « formellement, la fonction de cette délimitation est exactement la même, qu’elle vise à des fins sacrées ou au jeu pur et simple. La piste, le court de tennis, le terrain de marelle, l’échiquier ne diffèrent pas formellement du temple ou du cercle magique » (ibid. : 40). L’historien se limite bien à une homologie de forme et non pas à une homologie de sens comme le lui reprocheront Roger Caillois (1946) et Émile Benveniste (1947), en lui faisant un faux procès. 4 J. Huizinga ne cite pas lui-même É. Durkheim, c’est nous qui proposons ce rapprochement. notes de recherche 293 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois On voit apparaître le terme « cercle magique » qui a fait couler beaucoup d’encre, notamment depuis sa reprise par Katie Salen et Eric Zimmermann (2003) dans leur ouvrage Rules of Play. La principale critique faite à l’encontre de cette notion est qu’un jeu n’est jamais totalement isolé du reste du monde. Cela peut paraître évident, mais Eric Zimmermann (2012) est revenu sur ce problème. Comme il l’écrit, personne n’a jamais cru cela, et surtout pas Johan Huizinga lui-même, puisque – comme nous l’avons vu – celui-ci disait qu’il pouvait servir à la prospérité de la communauté. Mais cette notion semble en quelque sorte servir d’« épouvantail » (« Straw man » – ibid.) qu’agitent les chercheurs du domaine. En outre, Eric Zimmerman insiste sur le fait que personne ne pense sérieusement qu’un jeu puisse exister en dehors de tout environnement. Simplement, en tant que game designer, penser un jeu comme un système clos s’avère parfois nécessaire, mais uniquement dans un horizon de pertinence particulier. Dans ce cas, il s’agit donc d’une simplification conceptuelle qui permet de penser les limites ou les marges d’une production. On voit mieux comment ces lectures complémentaires permettent d’envisager les implications qui sous-tendent l’étude du jeu de l’historien. Grâce à elles, on comprend qu’une telle conception de la notion « culture » n’est pas compatible avec des conceptions plus neutres sur le plan moral, telles des positions de relativisme culturel ou encore des conceptions pragmatiques et interactionnistes comme celle d’Howard S. Becker (1999 : 21) pour qui la culture est un ensemble d’attentes et de ressources constamment actualisées, servant à coordonner les activités des individus, et qui varie sans cesse en fonction des situations. Chez le sociologue américain, elle n’a pas vocation à conduire les sociétés vers quelque chose de « meilleur » ou à fixer un idéal. Cette position situationniste et constructiviste serait plus proche des travaux sur le jeu de Jacques Henriot (Genvo, 2013 : 2). Pour qui veut construire un cadre heuristique cohérent, il est donc important de s’arrêter sur ces définitions de concepts centraux tel celui de culture. La position de Johan Huizinga traduit d’abord des idéaux. Bien sûr, il n’y a rien de mal à vouloir faire évoluer la société dans un sens positif, seulement, il faut garder à l’esprit et exposer clairement qu’il s’agit d’une position morale, donc loin d’être neutre, méritant d’être débattue sur le plan des valeurs. Roger Caillois, le jeu et le sacré dans la sociologie française Sociologue, essayiste, critique littéraire et écrivain français, Roger Caillois est né en 19135 . Il est agrégé de grammaire et fait office de personnage multi-casquettes dans le champ intellectuel. Jeune, il adhère au mouvement surréaliste d’André Breton avant de s’en retirer publiquement à la suite de l’affaire des haricots 5 Le lecteur pourra se référer aux archives vidéo sur la vie de R. Caillois : Archives du xxe siècle. Roger Caillois. Partie 1, 1977 (accès : http://www.ina.fr/video/CPA77058863; consulté le 05/05/14) et Archives du xxe siècle. Roger Caillois. Partie 2, 1977 (accès : http://boutique.ina.fr/video/histoireet-conflits/autres-conflits/CPA77058864/roger-caillois-2eme-partie.fr.html.; consulté le 05/05/14). 294 notes de recherche L. Di Filippo sauteurs6 (Caillois, 1974a : 11). Par ailleurs, il suivra les enseignements de sociologie religieuse de Marcel Mauss, ainsi que les cours de Georges Dumézil (Felgine, 1994 : 86-89). C’est de là que lui vient son intérêt pour le sacré qui le rattache à Émile Durkheim, Henri Hubert et Robert Hertz, comme il le mentionne dans la préface de L’homme et le sacré (Caillois, 1939b : 19) et dans Approches de l’imaginaire (1974a : 58). Chez Roger Caillois aussi, les questions relatives au sacré sont liées à celle des origines et à ce qui conduit ceux qu’on appelle parfois encore les peuples primitifs à la civilisation. Avec notamment Georges Bataille et Michel Leiris, il fonde en 1937 le Collège de sociologie dont il écrit le manifeste (Caillois, 1974a : 70-72) dans lequel il affirme vouloir proposer une sociologie « activiste » du sacré que les membres nomment d’ailleurs « sociologie sacrée », dont le but est de redonner de la vigueur à leur société. L’idée de communauté tient à ce titre une place centrale dans les recherches des membres de ce collectif. Plus tard, Roger Caillois (1974a : 58) expliquera leurs influences : « Nous étions certes d’accord sur l’importance éminente, sinon décisive, du sacré dans les émotions des individus comme dans la structure des sociétés ». On discerne alors ce croisement entre les approches de l’école française de sociologie et celle, phénoménologique, de Rudolf Otto7 . Enfin, notons que Roger Caillois regroupera ses ouvrages L’homme et le mythe (1938), L’homme et le sacré (1939b) Les jeux et les hommes (1958b) et quelques autres – de moindres importances pour la présente contribution – sous une même étiquette qu’il appellera sa « parenthèse sociologique » (Caillois, 1974a : 60). Dans la préface à la troisième édition de L’homme et le sacré, écrite en 1963 (Caillois, 1939b : 14), il indique que l’annexe intitulée « Le jeu et le sacré » aboutit à son livre Les jeux et les hommes. Cela influe sur les objectifs de ses théories du jeu et la portée qu’il souhaite leur donner. Il ne faut donc surtout pas négliger cet aspect afin de comprendre les liens que l’auteur établissait lui-même entre ses différents travaux. Le ludique et le sacré Au vu des éléments évoqués, il semble évident que Roger Caillois ne pouvait pas rester insensible au livre de Johan Huizinga (1938)8 . En proposant une théorie du jeu en rapport avec le sacré et comme étant au fondement de toute organisation sociale, ce dernier provoque l’intérêt du sociologue français. Rappelons que pour ce dernier, le sacré se définit avant tout par son opposition au profane 6 Les « haricots sauteurs » ou « pois sauteurs » du Mexique sont des graines dans lesquelles une espèce de papillon pond ses œufs. Après éclosion, l’activité des larves à l’intérieur fait sautiller les graines. En 1934, à Paris, A. Breton et R.Caillois sont tous deux face à ce type de graines. Tandis que R.Caillois souhaite en ouvrir une pour découvrir la chenille et percer l’énigme, A. Breton s’y oppose car il préfère continuer à jouir du mystère. Cette controverse nommée l’affaire (ou querelle) des haricots sauteurs fut révélatrice des divergences existant entre les deux hommes quant à la conduite à adopter face au merveilleux. 7 Pour une explication des différences entre les deux approches, voir notamment F.-A. Isambert (1982), P. Borgeaud (1994) et C.Tarot (2003, 2012). 8 T.Wendling (à paraître : 213) note également que, en plus du lien avec le sacré, l’ancrage politique des théories de J. Huizinga face au nazisme avait pu faire écho aux motivations du Collège de sociologie. notes de recherche 295 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois dans une conception religieuse du monde (Caillois, 1939b : 23). Deux « milieux complémentaires » ou deux « mondes » qui « ne se définissent rigoureusement que l’un par l’autre » (ibid. : 23-24) se constituent en se fondant sur cette distinction. On retrouve les termes d’Henri Hubert et de Marcel Mauss (1899). Roger Caillois désigne le sacré comme une propriété ou une qualité, stable ou éphémère, accordée à des êtres, des choses, des espaces, des temps, qui contribue à définir l’attitude qu’il convient d’adopter dans le rapport que les individus entretiennent avec leur environnement (ibid.). La distinction sacré/profane sert donc à comprendre les constructions de sens qui définissent des normes et guident l’action des individus. Cette conception particulière de l’étude des sociétés oriente la conception du jeu de Roger Caillois vers une approche qui intègre le sens accordé au jeu au-delà d’une simple étude de forme. Selon Thierry Wendling (à paraître : 209-210), les premières évocations du thème du jeu apparaissent chez Roger Caillois (1939a : 645-693) dans un texte de 1939 consacré à la fête9 . Le sociologue y évoque les jeux de hasard qui, durant le temps de fête, sont des activités de risque et de dilapidation qui s’opposent directement au temps de travail où l’on accumule des richesses de manière lente et sûre. Il est possible d’établir un rapprochement entre cette proposition et le caractère improductif du jeu dont Roger Caillois (1958b : 36) dit qu’il « est l’occasion d’une dépense pure ». Faisant partie du temps sacré, le jeu s’oppose à la vie courante. Pour lui, la fête est aussi liée au sacrifice (Caillois, 1939a : 646) et il essaie de mettre en lumière « l’atmosphère sacrificielle » de la fête. Il fait une nouvelle fois référence aux théories du sacré d’Henri Hubert et de Marcel Mauss (1899). De plus, il puisera dans les enseignements de Marcel Granet, ainsi que dans d’autres travaux de Marcel Mauss sur le rapport entre jeux et mythes cosmologiques, effectués à la fin des années 30, où il cherchera des exemples pour nourrir sa critique du livre de Johan Huizinga (Wendling, à paraître : 215). Son intérêt pour l’auteur néerlandais pourrait, entre autres raisons, lui être venu d’une présentation de Denis de Rougemont au Collège de sociologie (ibid. : 211-212). Celui-ci y présentait le tournoi chevaleresque comme un jeu du mythe et y évoquait les travaux du Néerlandais sur le Moyen Âge. Des parcours individuels s’entrecroisent avec des intérêts pour des thématiques particulières qui circulent ainsi entre chercheurs. Cependant, chez Roger Caillois, la thématique du jeu restait encore marginale et s’intégrait à d’autres réflexions sur le sacré et son expression dans la fête. Il faut attendre l’après-guerre pour que les choses changent. 9 Ce texte deviendra peu après la partie consacrée à la fête dans L’homme et le sacré (Caillois, 1939b) et subira des modifications lors de rééditions ultérieures de l’ouvrage après-guerre (Hollier, 1979 : 642). Il est aussi possible de noter que R. Caillois (1958b : 62-63) reprend des exemples tirés de son livre L’homme et le mythe sur le mimétisme animal pour nourrir sa réflexion sur la mimicry. Stéphane Massonet (1998 : 192) note une évolution dans l’orientation générale de ses recherches car « en lui permettant de considérer la différence de nature entre jeu et sacré, le jeu réactualise l’ensemble de ses recherches sur le mimétisme des insectes, non plus dans l’horizon du mythe et du sacré, mais dans la perspective d’un ludisme qui va bientôt déborder la sphère sociologique ou anthropologique vers celle d’un jeu cosmique ». 296 notes de recherche L. Di Filippo Intitulé « Le ludique et le sacré », le premier article que Roger Caillois consacre entièrement à la question du jeu, est publié en 1946 dans la revue Confluences. Il sera republié sous un titre légèrement différent dans la seconde édition de L’homme et le sacré, parue en 1950. L’auteur y reprend et critique la thèse principale de Johan Huizinga sur le lien entre jeu et sacré. En effet, pour le Français, les deux phénomènes ont en commun le fait d’être « un espace clos délimité, séparé du monde et de la vie » (Caillois, 1946 : 69). Les deux concepts se rejoignent donc sur le plan de la forme. Cependant, contrairement au sacré, « le ludique, activité libre par excellence, est le profane pur » (ibid. : 75). Sacré et jeu s’opposent alors de façon symétrique par rapport à la vie courante dont ils se distinguent (ibid.). Une théorie similaire, dont Roger Caillois prendra connaissance plus tard, sera développée quasi simultanément par Émile Benveniste (1947 : 164) pour qui le jeu et le sacré « ont en fait une structure symétrique, mais opposée » et dont la conséquence est que « le sacré est sur-réel, le jeu, de l’extra-réel » (ibid.). Le jeu ne serait « donc au fond qu’une opération désacralisante » (ibid. : 165) qui en ferait du sacré inversé. C’est ici sur le plan du sens que le sociologue et le linguiste opèrent une distinction. Roger Caillois (1946 : 68) voit là « le défaut de cet ouvrage admirable » en rappelant qu’« il étudie des structures externes bien plus que les attitudes intimes qui donnent à chaque comportement sa signification la plus précise ». Il faut rappeler que, pour le Français, qui s’inspire également des travaux de Rudolf Otto (1917), le sacré attire grâce à une sorte de « don de fascination » (Caillois, 1939b : 27) et que son « monde […], entre autres caractères, s’oppose au monde du profane comme un monde d’énergies à un monde de substances. D’un côté, des forces ; de l’autre, des choses » (ibid. : 44). Cette définition renvoie à la théorie du mana, élaborée par Robert H. Codrington et reprise par Henri Hubert et Marcel Mauss (1902-1903 : 101-102) dans leur théorie de la magie, selon laquelle il s’agit d’une force active et efficace qui imprègne toute chose et leur donne une certaine valeur. Roger Callois (1946 : 72) rappellera dans son article sur le jeu que le sacré est « contenu pur : force indivisible, équivoque, fugitive et efficace ». C’est pour cette raison qu’elle nécessite d’adopter face à elle une attitude empreinte de respect, tandis que dans le jeu, au contraire, l’homme serait créateur et enjoint à la détente, au repos ou à la distraction. Dans Les jeux et les hommes, Roger Caillois (1958b : 31) revient aux thèses de Johan Huizinga qu’il considère comme « fécondes à la recherche et à la réflexion » pour avoir notamment « démontré l’importance [du rôle du jeu] dans le développement même de la civilisation » (ibid.). Il s’accorde alors avec l’historien néerlandais sur l’idée d’établir une théorie générale de l’origine et de l’évolution des sociétés humaines. Cependant, il précise que, pour qu’il y ait jeu dans le cas de jeux fondés sur le mystère, le secret ou le travestissement, il faut que « la part de la fiction et du divertissement l’emporte » (ibid. : 34). Roger Caillois confirme ainsi un rapport entre des formes analogues que peuvent prendre le jeu et le sacré, mais, par la même occasion, il renouvelle sa critique selon laquelle l’attitude face à l’activité doit être celle de la détente plutôt que du respect révérencieux. D’ailleurs, le chapitre sur « La corruption des jeux » (ibid. : 101-122) rappelle le notes de recherche 297 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois risque de mélange et de contagion par le profane qui menace parfois le sacré, et inversement, et que Roger Caillois (1939b : 32-33) avait déjà développé dans un autre ouvrage. Selon le sociologue, il peut aussi y avoir contamination entre le jeu et le « monde réel ». On retrouve ici la critique faite dans son premier article. Cette réflexion suivra Roger Caillois (1967 : vii-viii) jusque dans l’encyclopédie qu’il dirige dans la collection de la Pléiade. Dans cet ouvrage, l’auteur (ibid. : 9) évoque l’hypothèse selon laquelle certains jeux sont des survivances d’éléments culturels, faisant partie d’institutions laïques ou sacrées qui, privées de leur sens car éloignées de leur culture d’origine, ont dégénéré en jeu. On pourrait penser que cette dégénérescence, notamment du sacré dans le jeu, serait un signe de l’évolution des sociétés. Cependant, l’homme nuance son propos en prenant des exemples dans lesquels les enfants imitent des éléments de culture contemporaine sur le mode ludique. À ce sujet, il cite les pistolets à eau qui imitent les armes à feu, ou le fait que des enfants catholiques peuvent jouer à la messe. Il en conclut « que le jeu n’est nullement le résidu anodin d’une occupation d’adulte désaffectée, encore qu’il en perpétue éventuellement le simulacre, quand elle-même est périmée. Il se présente avant tout comme une activité parallèle, indépendante, qui s’oppose aux gestes et aux décisions de la vie ordinaire par des caractères spécifiques qui lui sont propres et qui font qu’il est un jeu » (ibid. : 11). Ainsi confirme-t-il son idée selon laquelle sacré, vie courante et jeu constituent des cadres distincts qui, bien qu’adoptant parfois des formes similaires, se distinguent sur le plan du sens qu’on leur accorde. Or, Johan Huizinga évoquait uniquement la forme des rites et du culte qui dérivait du jeu lorsque celui-ci évoluait, mais ne traitait pas d’une similitude de sens. D’ailleurs, il avait conscience des différences de signification. La critique de Roger Caillois et d’Émile Benveniste semble donc mal placée après une relecture attentive. Néanmoins, elle permet de relever que, bien avant de proposer sa typologie des jeux, Roger Caillois offre une réflexion sur la place du jeu dans les processus de civilisation et sur son rôle d’élément organisateur de la vie sociale. Mais, contrairement à Johan Huizinga, chez le Français, le jeu n’a pas la primauté sur le sacré : il s’agit de deux sphères d’activité à la fois « parallèles », distinctes et opposées sur le plan du sens. La querelle avec Claude Lévi-Strauss Entre son premier article et son ouvrage Les jeux et les hommes, certaines choses ont évolué dans la pensée de Roger Caillois. Au milieu des années 50, le sociologue (Caillois, 1954, 1955a, 1955b) s’oppose à Claude Lévi-Strauss (1955a, 1955b) dans une critique de l’ouvrage Race et histoire (Lévi-Strauss, 1952) : « Sur le plan des idées, il s’agit pour Caillois de rappeler la supériorité de l’Occident et pour Lévi-Strauss de défendre une approche des civilisations dégagée de tout ethnocentrisme » (Wendling, 2010 : 31). Cette polémique et ses conséquences ont été brillamment analysées par Michel Panoff (1993) et Thierry Wendling (2010) sur le fond comme sur la forme. Nous ne reviendrons donc pas sur les 298 notes de recherche L. Di Filippo détails de l’affaire. Cependant, on peut noter que les deux auteurs affichent une préférence nette pour Claude Lévi-Strauss10. Ce que nous suggérons est qu’un autre élément, qu’il ne faut pas négliger, peut intervenir dans cette discussion, car elle se déroule précisément durant les années où Roger Caillois (1955c) commence à élaborer de manière plus concrète ses théories des jeux et sa typologie. Si, pour Thierry Wendling (2010 : 29-30), cette opposition a notamment eu pour conséquence un désintérêt de l’ethnologie pour le jeu durant la période structuraliste, il faut aussi mettre cette querelle en lien avec les orientations prises par Roger Caillois pour élaborer sa théorie des jeux qui s’ancrent dans la continuité de ses réflexions sociologiques sur le sacré. En effet, cette polémique se produit dans un « contexte de filiations intellectuelles complexes » (Wendling, 2010 : 30) où la question du sacré et les conceptions du monde qu’elle soustend, comme celle d’une forme d’évolutionnisme, ont pu influencer le débat. D’un point de vue de sociologue des religions, Camille Tarot (2012 : 348) suggère que le succès du structuralisme a provoqué un désintérêt pour le sacré dans la deuxième moitié du xxe siècle. En croisant ainsi les recherches de Camille Tarot avec celles de Thierry Wendling, on trouve un argument de plus, qui semble confirmer le sens de la lecture à donner aux travaux de Roger Caillois et ses effets dans le champ de la recherche française. Une séparation s’opère : d’une part, les études sociologiques sur le jeu poursuivent l’étude du sacré ; d’autre part, l’ethnologie se concentre sur le symbolique et des objets d’étude tels les mythes, la parenté et l’organisation sociale (Wendling, 2010 : 47). Une sociologie à partir des jeux C’est dans ce contexte de polémique avec les ethnologues que Roger Caillois (1958b : 142) constitue sa théorie des jeux qui aboutit à l’ouvrage Les jeux et les hommes dont il présente ainsi le programme : « Je n’entreprends pas seulement une sociologie des jeux. J’ai l’idée de jeter les fondements d’une sociologie à partir des jeux ». Dans son article, « Le ludique et le sacré », Roger Caillois (1946 : 67) reprochait déjà à Johan Huizinga de ne pas avoir abordé « les diverses attitudes mentales que supposent les différentes variétés de jeux : d’adresse, de force, de combinaison, de hasard, etc. ». C’est ce qui le conduit à proposer presque dix ans plus tard (Caillois, 1955c) une typologie des jeux où l’on retrouve ses catégories fondamentales : l’agon, l’alea, la mimicry et l’ilinx. Dans ce texte, l’ilinx tient une place un peu à part. Arrivant à la fin du texte, dans les mots de l’auteur, il est d’abord symptomatique de la modernité : « Il reste une dernière espèce de jeux qui ne semble pas pouvoir 10 C’est dans ses remarques sur Les jeux et les hommes (Caillois, 1958b) que M. Panoff (1993 : 77) critique le plus R. Caillois, se demandant si c’est par sa « paresse », son « outrecuidance », ou son « aversion pour les ethnologues professionnels » que l’auteur pèche. M. Panoff mettra plusieurs fois les erreurs de R. Caillois sur le compte du manque de travail rigoureux qui, selon lui, le caractérise. notes de recherche 299 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois rentrer dans celles-ci et qui peut passer pour la seule innovation proprement moderne en ce domaine : ceux qui reposent sur la poursuite du vertige » (Caillois, 1955c : 85). Bien qu’il reconnaisse que les sensations de vertige sont sans doute recherchées depuis longtemps, il affirme : « Il ne faut donc pas s’étonner qu’on ait dû attendre l’âge industriel pour voir le vertige devenir véritablement une catégorie du jeu » (ibid.). C’est deux années plus tard, dans un article publié dans sa revue Diogène (Caillois, 1957 : 136), qu’il parlera de sociétés « gouvernées par les forces conjuguées du masque et de la possession, ou, si l’on préfère, de la pantomime et de l’extase (mimicry et ilinx) et qui n’ont pas encore accédé à une vie collective fondée sur des institutions où la concurrence réglée et la compétition organisée jouent un rôle essentiel ». L’auteur poursuivra cette théorie dans un article publié l’année suivante (Caillois, 1958a), qu’il reprendra d’ailleurs presque mot à mot11 dans Les jeux et les hommes (Caillois, 1958b : 45-92), où l’ilinx devient, avec la mimicry, la catégorie renvoyant aux « sociétés à tohu-bohu » (ibid. : 171). Il observe alors que « chaque fois qu’une haute culture parvient à émerger du chaos originel, on constate une régression des puissances de vertige et de simulacres » (ibid. : 193). Roger Caillois semble encore peu au clair sur l’idée qu’il se fait du vertige, qui apparaît, d’abord, comme un effet de la modernisation des techniques, avant de devenir une catégorie de jeu des sociétés primitives tendant à disparaître avec le progrès. De plus, il établit un parallèle avec sa théorie du sacré selon laquelle l’ordre du cosmos émerge du chaos originel grâce aux forces sacrées et alors seulement « l’ère du tohu-bohu est close, l’histoire naturelle commence, le régime de la causalité normale s’installe » (Caillois, 1939b : 139). On peut donc déduire que, à ses yeux, les sociétés qu’il appelle « à tohu-bohu » seront plus proches de l’état originel chaotique. Comme on le voit, en proposant sa sociologie « à partir des jeux », Roger Caillois souhaite faire valoir un modèle d’évolution des sociétés, ou de civilisation, qui viennent appuyer les arguments qu’il opposait précédemment au relativisme culturel développé par Claude Lévi-Strauss, contre lequel il s’était insurgé. Stéphane Massonet (1998 : 187) estime que « cette seconde partie [de l’ouvrage Les jeux et les hommes] constitue une réponse implicite au débat sur le relativisme culturel qui l’opposa quelques années auparavant à Claude Lévi-Strauss ». Michel Panoff (1993 : 75), qui avait bien relevé ce problème, allait plus loin dans sa critique, dénonçant le « manque d’originalité intellectuelle », le fait qu’« il est difficile d’y trouver des idées personnelles » (ibid.) et que l’« appareil érudit est ici d’une légèreté déconcertante » (ibid.). Michel Panoff lui reproche de ne s’appuyer que sur des théories datées, faisant fi de tous les progrès, aussi bien en anthropologie qu’en zoologie, depuis le xixe siècle12. D’ailleurs, il signale que, en présentant le jeu 11 Le lecteur peut remarquer, non sans une pointe d’humour, que R. Caillois reprend une bonne partie de son texte précédent. La phrase tirée de l’article de 1955 se voit ajouter un unique mot et devient alors : « Il ne faut donc pas s’étonner qu’on ait dû souvent attendre l’âge industriel pour voir le vertige devenir véritablement une catégorie du jeu » (Caillois, 1958a : 95 ; nous soulignons). 12 On peut noter que R. Caillois (1938 : 82-85) établissait déjà un lien entre la mante religieuse et les mythes des femmes dévoreuses d’hommes, ou aux organes sexuels dentés, sous prétexte d’une 300 notes de recherche L. Di Filippo comme un « phénomène total », Roger Caillois se situe plus dans la lignée de Marcel Mauss que Claude Lévi-Strauss qui, pourtant, signe la préface de Sociologie et anthropologie (Panoff, 1993 : 75-76). Or, c’est par la médiation et dans la continuité de Johan Huizinga (1938 : 90), qui s’appuyait lui-même sur les travaux de Marcel Mauss (1923-1924) sur le Potlatch, que Roger Caillois présente le jeu. Alors, bien que « l’idée [soit] originale et d’une grande portée » (Panoff, 1993 : 80-81), elle n’est pas de lui. On la retrouve déjà tout entière chez l’auteur néerlandais. Finalement, on peut avancer que l’ouvrage de Roger Caillois développe et élabore certains aspects déjà présentés par Johan Huizinga. De sa définition en six points du jeu (libre, séparé, réglé, incertain, improductif, fictif) quatre étaient déjà présents dans les travaux de l’auteur néerlandais. Concernant l’improductivité, nous avons vu que Johan Huizinga situait les apports du jeu sur le plan spirituel et non matériel. De même, il avait déjà présenté les bases de ce qui allait constituer les catégories de l’agon et de la mimicry chez l’auteur français, l’alea ne pouvant apparaître comme une catégorie fondamentale ou un type de jeu puisque, pour l’historien, le jeu est un facteur organisateur, voire ordonnateur, de vie sociale. Cela renvoie directement à la deuxième condition nécessaire de la culture selon sa définition. D’ailleurs, dans les exemples qu’il utilise, les jeux de dés peuvent servir à régler une compétition et une lutte (Huizinga, 1938 : 82). Le hasard est donc une forme d’incertitude fondamentale, et le jeu, sous ses diverses formes, une manière de faire face à celle-ci ou de l’utiliser, donc d’avoir une prise sur elle. Ici, Roger Caillois montre une mauvaise compréhension de la pensée de Johan Huizinga en mélangeant les niveaux d’interprétation, mais, plus grave encore, ce biais rend incohérent sa propre pensée et permet d’émettre une nouvelle critique à l’encontre de sa typologie. En effet, le hasard pur ne peut pas être considéré comme principe ordonnateur puisque, par définition, il est son contraire et se fonde sur l’indétermination et l’incertitude. Il renvoie alors à la question des limites de la perception humaine13. Enfin, l’ilinx passe du statut de type de jeu foncièrement moderne à celui de type primordial, comme s’il s’agissait de justifier l’évolution des sociétés par un équilibre d’oppositions binaires, mimicry et ilinx du côté des « sociétés à tohubohu », alea et agon du côté des « sociétés à comptabilité » (Caillois, 1958b : 172). C’est sur ce point qu’il se démarque de l’auteur néerlandais, en proposant une classification des sociétés selon leurs jeux. Malheureusement, le résultat semble précéder la démonstration et l’opposition proposée peut paraître artificielle. D’ailleurs, c’est le reproche le plus important à faire à sa classification des jeux, puisqu’elle constitue une typologie généralisée posée a priori et ne correspond à aucune véritable démonstration, mais à une synthèse empreinte de présupposés (Wendling, 2002 : 43). On retrouve exactement le problème qu’il soulève luimême à propos de sa théorie du sacré, à savoir, le « côté fallacieux et grossier d’une telle entreprise » (Caillois, 1939b : 17). Cette dernière présente des règles continuité dans le vivant, le mythe se situant dans le prolongement des instincts primordiaux. 13 À ce sujet, voir les travaux d’Ivar Ekeland (1991). notes de recherche 301 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois qui ne s’appliqueraient jamais intégralement, ses conclusions ne sont valables que pour la moyenne des faits, ses descriptions sont sorties de leurs contextes et ne sont pas beaucoup plus que des abstractions (ibid. : 18). Ces critiques pourraient s’appliquer de la même façon à sa typologie des jeux. Bien que dans le cadre d’un essai, proposer des hypothèses soit une méthode de travail féconde, à aucun moment, lui-même ne la présente ainsi. Ceci conduit à des reprises de ses théories sans remise en question des fondements mêmes de sa classification tels que nous les avons présentés. Tout au plus, on objectera une critique des six points de sa définition du jeu et les limites des alliances possibles qu’il propose entre les différents types de jeu, ces critiques se faisant d’ailleurs souvent sans une remise en contexte historique de ses travaux (Triclot, 2011 : 46). Ainsi a-t-on parfois l’impression que l’on reproche à Roger Caillois de ne pas tenir compte de jeux qui n’existaient pas à son époque, tels les jeux vidéo. Comme on le voit, Les jeux et les hommes participe en grande partie à cette guerre que Roger Caillois (1958b : 183) fait aux ethnologues, « savants dont la crédulité est, hélas ! infinie, et, en outre, intéressée, envoûtée ». Comme le relève Michel Panoff (1993, 80-81), « ce qui restait encore implicite dans la querelle qu’il avait cherchée à Lévi-Strauss quatre ans plus tôt s’exprime désormais sans détour ni nuances ». D’ailleurs, les traces de cette querelle resurgiront bien des années plus tard lorsque Roger Caillois (1974b) accueillera Claude Lévi-Strauss à l’Académie française. Il ne pourra s’empêcher de rappeler ce qu’il pense des ethnologues, reprenant de nombreux arguments déjà présents dans sa critique de Race et histoire. La remise en question de ses théories du jeu et de sa classification doit alors conduire à une discussion de son modèle sociologique général d’évolution des sociétés et, à l’inverse, des conceptions différentes de modèles sociaux généraux devront nourrir la critique des catégories qu’il propose. Son opposition duelle renvoie à la problématique déjà ancienne de l’altérité et du regard porté sur les autres peuples que Tzvetan Todorov (1989) a résumée sous la formule « Nous et les autres ». Qu’on les considère barbares dans l’antiquité, païens au Moyen Âge, sauvages à la renaissance, primitifs au xixe siècle ou « sociétés à tohu-bohu » au milieu du xxe siècle, l’idée principale qui se dégage est celle d’une différence constitutive ou d’une forme de distance dans le regard que l’on porte sur eux, c’est-à-dire de la construction d’une forme d’altérité. Dans son discours de réception à l’attention de Claude Lévi-Strauss, Roger Caillois (1974b) parle encore d’« hommes de nature » et de « population sauvage » lorsqu’il évoque l’idée selon laquelle l’ethnographie « se présente comme la seule science qui contribue à détruire son objet [...]. Car les sujets de l’étude ne peuvent pas ne pas rejoindre les savants qui les étudient ». Selon lui, toute technologie plus efficace qu’une autre finit toujours par supplanter la précédente, qu’il s’agisse de la hache d’acier qui remplace celle de pierre ou de l’arrivée du béton et de l’électricité dans la construction d’habitation. Roger Caillois défend l’idée d’une marche de l’histoire vers le progrès et l’échelle de valeurs sur laquelle il se situe est celle du progrès technique occidental. Dans Les jeux et les hommes, il traitait déjà des « transitions » (Caillois, 1958b : 199-216) d’un type de société vers l’autre qui permettait la sortie du piège que constituent 302 notes de recherche L. Di Filippo la pantomime et l’extase et qui « n’est rien d’autre que la naissance même de la civilisation » (ibid. : 195). À propos de cette bipartition, Stéphane Massonet (1998 : 202) rappelle qu’elle a valu à Roger Caillois les critiques de plusieurs ethnologues puisqu’il insiste « sur le passage d’une forme sociale à une autre, comme accès à la civilisation, comme si les sociétés primitives à masques, tout en formant un “type original de culture”, n’étaient pas des formes de civilisations ». On pourra opposer la vision relativiste de Lévi-Strauss (1952 : 32) considérant « qu’il n’existe pas de peuple enfant » et que, dans l’histoire, si l’échelle de mesure est le temps, des peuples aux coutumes variées sont contemporains les uns des autres sans pour autant que l’on doive considérer que certains vivent jusque-là au ralenti. Il n’y a pas qu’une façon de comparer les sociétés entre elles et, comme l’écrit Franz Boas (1928 : 207), « les valeurs de nos idéaux sociaux vont ainsi gagner en précision par une étude rigoureuse et objective des cultures étrangères »14. Il faut aussi souligner que de nombreux peuples n’ont pas simplement adopté les techniques occidentales, mais ont souvent été contraints de se conformer à de nouveaux modèles culturels. Dans une approche qui se voudrait relativiste, il n’est donc pas possible de simplement diviser les sociétés en deux types en fonction des jeux qui y sont joués ; chacun a ses spécificités et peut proposer des catégories de jeu qui lui sont propres. Chaque activité ludique doit ainsi être recontextualisée dans un temps et un espace particuliers. Nous rejoignons ici les propositions faites par Patrick Schmoll (2011) et Jacques Henriot (1989) citées plus haut. Ainsi le port du masque lors de carnavals ou les fêtes foraines dans les sociétés contemporaines n’est-il pas une simple « résurgence », ni le signe d’un retour en arrière à des sensations primordiales, mais pose plutôt la question de leur transformation, de leur fonction et de leur place par rapport à d’autres activités. Par exemple, on peut chercher à comprendre, comme le fait Paul Yonnet (1999), comment s’organise l’équilibre entre temps de travail contraint et temps de loisir plus libre. On peut également envisager les processus d’emprunts ludiques entre différentes cultures. Il ne s’agit plus alors d’une étude d’états, mais de celle de processus et d’activités toujours en mouvement. Ainsi évite-t-on d’essentialiser certains concepts ou certaines catégories, comme le fait Roger Caillois. À ce propos, notons que les catégories sacré et profane ne s’appliquent pas rigoureusement à toutes les sociétés. François-André Isambert (1982 : 265-266) note que « non seulement cette fameuse notion commune n’a pas l’invariabilité qu’on lui a prêtée [...] mais encore que le sacré, comme concept de sociologue, ne correspond pas au mode de structuration de toutes les religions ». Il serait alors possible d’appliquer son conseil au concept du jeu : « Dès lors, loin de vouloir se donner des concepts génériques applicables en tous temps et en tous lieux, quitte à y faire entrer tant bien que mal les faits les plus proches de nous, mieux vaut se saisir des relations caractéristiques qui se dégagent de nos contacts avec la réalité, en reconnaissant leurs racines dans notre expérience proche et en posant seulement ensuite la question de leur application possible à des domaines plus éloignés » (ibid. : 266). 14 « The values of our social ideals will thus gain in clarity by a rigid, objective study of foreign cultures ». notes de recherche 303 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois Une autre position relativiste, que l’on retrouve dans certaines approches pragmatiques, consiste à voir chaque individu comme étant construit par ses expériences spécifiques. Ainsi chacun est-il différent et chaque situation particulière. La question du sens ou de la fonction des activités ludiques se pose au niveau de l’interaction et le sens donné aux situations y est construit de manière subjective et locale. Chaque activité devient alors une situation particulière dont le sens est sans cesse retravaillé. L’activité ludique prend son sens dans son rapport à la biographie des acteurs et dans un contexte particulier et non dans un modèle général de société. La question du modèle général La portée universelle que Johan Huizinga et Roger Caillois cherchent à donner à leurs études respectives risque de conduire à la dérive consistant à placer sous une même notion des phénomènes variant dans le temps et l’espace. Cela est principalement dû au fait d’utiliser un ou des termes polysémiques avec une portée générale et à celui de donner un caractère universel à une vision ethnocentrée. Il faut donc remettre en question leurs définitions a priori du jeu, ainsi que la volonté des deux chercheurs de réunir sous un même vocable des phénomènes somme toute variés. Les deux auteurs ne distinguent pas de façon nette les deux sens du mot « jeu » : objet ou activité. Au contraire, ils jouent sur l’ambiguïté sémantique du terme15. Jacques Henriot (1969, 1989) reviendra sur la nécessité de penser cette spécificité en proposant une théorie dans laquelle il distingue « structure ludique » et « attitude ludique », en plus de différencier de manière analytique le « jeu », le « jouer » et le « jouant ». Néanmoins, il peut être intéressant de se demander s’il est possible d’envisager toute l’organisation sociale à partir d’une base commune. Il semble difficile de croire que ce fondement puisse se résumer à l’étiquette du sacré ou même du jeu, car cela dépend précisément de la manière de définir ces termes dans la culture des auteurs. Une manière plus prudente de procéder serait de voir si en partant du cas d’étude qu’est le jeu, ou un jeu, on peut mettre en lumière des mécanismes d’une organisation sociale générale, comme le propose Jacques Henriot (1989 : 32) pour qui le jeu « constitue l’un des modèles les plus efficaces, les plus directement opératoires pour l’analyse des situations sociales ». Il faudrait alors procéder par comparaison ou contraste avec d’autres activités humaines pour voir les points communs qui pourraient être dégagés de l’analyse, ainsi que les spécificités de chacune. On pourrait essayer de déterminer s’il convient d’appeler « jeu » la relation entre un individu et son environnement dans une activité donnée, ayant une histoire et qui s’organise à l’intérieur de règles, de normes ou de conventions servant à la cadrer. Par exemple, une telle démarche contribuerait aux débats sur des questions d’ordres plus généraux sur l’opposition entre déterminisme et libre arbitre ou sur les rapports entre individus et société. 15 Nous remercions Sébastien Genvo pour ses remarques. 304 notes de recherche L. Di Filippo Conclusion Plusieurs raisons expliquent les choix de composition théorique de Roger Caillois, mais il est indéniable que son intérêt pour l’étude du sacré l’a fait réagir à la lecture d’Homo Ludens (Huizinga, 1938), tant l’ouvrage invite à une discussion sur les liens entre cette notion et celle du jeu telle que proposée par Johan Huizinga. Qu’entre son premier article sur ce thème, en 1946, et son ouvrage de 1958, d’autres raisons soient venues s’y greffer et y donner une tournure particulière (raisons exposées notamment par des ethnologues comme Michel Panoff et Thierry Wendling) ne fait que confirmer ces hypothèses. L’explication d’Olivier Caïra (2007 : 208) selon laquelle « Caillois, comme Huizinga, ne justifie son objet d’étude, peu légitime à l’époque, qu’en le rattachant à d’autres, jugés sérieux », est alors insuffisante. Comme nous l’avons vu, les implications et les enjeux de leurs travaux respectifs sont bien plus importants que cela. Ils sont le reflet d’une vision du monde propre aux deux auteurs, et leurs théories du jeu sont au service de cette vision à partir de laquelle ils essaient chacun de proposer une théorie générale de l’organisation sociale. C’est sur ce fondement que leurs propositions doivent être empruntées et non pas simplement en citant quelques lignes de définition décontextualisées. On comprend alors mieux l’erreur de Jesper Juul (2005 : 197) qui veut proposer un modèle général du jeu (« game ») qui serait valide depuis l’an 3000 av. J.-C., mais qui ne va pas jusqu’à poser la question de l’élargissement possible de ses réflexions à toutes les activités sociales. L’analyse a permis de montrer qu’il est nécessaire de revenir aux fondements de ce qui constitue la pensée de ces auteurs en discutant les principes qui leur servent à définir des notions comme celles de culture, de civilisation ou leur manière d’appréhender les sociétés dans leur diversité. Par sa polysémie, la notion de jeu nécessite aussi une recontextualisation importante des travaux des chercheurs qui l’emploient. Il sera alors possible de voir quels sont les points sur lesquels il est possible de s’en rapprocher. Ainsi convient-il de savoir si l’on s’ancre dans une conception morale et spirituelle de la culture lorsqu’on discute les théories de Johan Huizinga, et de questionner la répartition entre les « sociétés à tohu-bohu » et les « sociétés à comptabilité » lorsqu’on évoque la typologie de Roger Caillois. Ces questionnements permettront d’inscrire les travaux dans des problématiques plus générales en sciences humaines et sociales et permettront de souligner les ruptures entre plusieurs types d’approches. Dans les recherches Johan Huizinga comme dans celles de Roger Caillois, l’idée de jeu renvoie à une certaine vision de l’évolution des sociétés qui s’inscrit dans la filiation de l’école française de sociologie et dans sa volonté de recherche de phénomènes totaux. Mais cette analyse montre aussi qu’une étude de la filiation des concepts, bien que nécessaire, est sans doute insuffisante pour expliquer les influences multiples que constitue tout travail de recherche. En tant que productions intellectuelles, les recherches sont toujours l’œuvre d’individus en interaction avec d’autres et sont pris dans un contexte historique, social et culturel particulier. De plus, la pensée d’un auteur se construit sur un notes de recherche 305 Contextualiser les théories du jeu de J. Huizinga et R. Caillois temps parfois long durant lequel elle peut s’affiner ou même prendre des directions différentes en fonction des événements particuliers, liés au monde scientifique aussi bien qu’à des événements extérieurs. Cette réflexion permet alors d’envisager les manières d’interroger les conditions possibles d’une pratique interdisciplinaire en sciences humaines et sociales autour des questions liées à la notion de jeu, en tenant compte des différences fondamentales dans les conceptions du monde et du rôle des individus dans l’organisation de l’espace social étudié.

[size=18][size=16]PHILOSOPHIE - SE CONNAITRE par J. Llapasset[/size][/size]

Mais enfin, que peut-on savoir de soi?
     Site Philagora, tous droits réservés ©
_____________________________________________ 
  

M'annonçant la nouvelle de son dernier combat.

Elle me dit que la nuit l'a rendue trop fragile

Et qu'elle veut plus ramer pour d'autres Guernica

Et moi je lis ses lettres le soir dans la tempête,

En buvant des cafés dans les stations-service

Et je calcule en moi le poids de sa défaite

Et je mesure le temps qui nous apoplexie

Et je me dis "stop !"

Mais je remonte mon col, j'appuie sur le starter

Et je vais voir ailleurs, encore plus loin ailleurs...

Et je croise des vieillards qui font la sentinelle

Et me demandent si j'ai pas des cachous pour la nuit.

Je balance mes buvards et tire sur la ficelle

Pour appeler le dément qui inventa l'ennui

Et je promène son masque au fond de mes sacoches

Avec le négatif de nos photos futures.

Je mendie l'oxygène aux sorties des cinoches

Et je vends des compresseurs à mes ladies-bromure

Et je me dis "stop !"

Mais je remonte mon col, j'appuie sur le starter

Et je vais voir ailleurs, encore plus loin ailleurs...

Il est bientôt minuit mais je fais beaucoup plus jeune.

Je piaffe et m'impatiente au fond des starting-blocks.

Je m'arrête pour mater mes corbeaux qui déjeunent

Et mes fleurs qui se tordent sous les électrochocs

Et j'imagine le rire de toutes nos cellules mortes

Quand on se tape la bascule en gommant nos années.

J'ai gardé mon turbo pour défoncer les portes

Mais parfois il me reste que les violons pour pleurer

Et je me dis "stop !"

Mais je remonte mon col, j'appuie sur le starter

Et je vais voir ailleurs, encore plus loin ailleurs...

http://www.philagora.net/se-connaitre/page7.php

 

Vous pouvez partager vos connaissances en l’améliorant (comment ?) selon les recommandations des projets correspondants.

[ltr]Le mutisme sélectif est un trouble anxieux dans lequel un individu, le plus souvent un enfant qui est normalement capable de parler, est incapable de parler lors de situations particulières. Le mutisme sélectif coexiste habituellement avec la timidité ou l'anxiété sociale1 (souvent sévère).[/ltr]

Les enfants et adultes souffrant de mutisme sélectif sont pleinement capables de parler mais ne sont pas capables de parler lors de situations particulières, lors de situations dans lesquelles la parole leur est demandée2. Le comportement peut être perçu par les autres comme de la timidité ou de l'impolitesse. Un enfant souffrant du mutisme sélectif peut être totalement silencieux à l'école pendant des années tout en parlant librement ou même excessivement chez lui. Il existe divers degrés de ce trouble : certains enfants participent pleinement à des activités et semblent sociables mais ne parlent pas, d'autres ne vont parler qu'à des enfants du même âge mais pas aux adultes, d'autres vont parler à des adultes lorsqu'il leur est posé une question ne demandant qu'une réponse courte mais jamais à des enfants du même âge, et d'autres encore ne parleront à personne et prendront part, le cas échéant, au peu des activités qui leur sont proposées. Dans une forme grave, connue en tant que « mutisme progressif », le trouble progresse jusqu'à ce que la personne atteinte ne parle plus à personne quelle que soit la situation, même à des membres proches de la famille.

Par définition, le mutisme sélectif est caractérisé par :

Surtout chez les jeunes enfants, le mutisme sélectif est parfois confondu avec un trouble du spectre autistique (comprend notamment l'autisme), en particulier si l'enfant agit de manière renfermée en présence du diagnosticien, ce qui peut conduire à un mauvais traitement. Même si les gens autistes peuvent aussi souffrir de mutisme sélectif, ils présentent d'autres comportements (battement de la main, comportement répétitif, isolation sociale même parmi les membres de la famille comme ne pas répondre à son nom) qui les différencient des enfants atteints du mutisme sélectif.

Le mutisme sélectif peut coexister avec, ou peut donner l'impression que l'enfant a un trouble du déficit de l'attention.

D'un côté positif, beaucoup de souffrants ont3,4^{[réf. insuffisante]} :

https://fr.wikipedia.org/wiki/Mutisme_s%C3%A9lectif

 
 

« De la timidité au mutisme sélectif… » Eric Uyttebrouck 

1. Comprendre le mutisme sélectif Qu’est- ce que le mutisme sélectif ? Selon le DSM IV révisé, le mutisme sélectif se définit par les critères diagnostiques suivants : A. Incapacité régulière à parler dans certaines situations alors que l’enfant parle normalement dans d’autres situations. B. Le trouble interfère avec la vie scolaire ou sociale C. Le trouble dure depuis au moins 1 mois (pas seulement le 1er mois à l’école) D. L’incapacité à parler n’est pas liée à un défaut de connaissance ou de maniement de la langue E. L’incapacité à parler n’est pas expliquée par un trouble de la communication comme le bégaiement ou d’autres troubles mentaux tels que l’autisme. La plupart des spécialistes le rangent parmi les troubles anxieux. Certains y voient une forme particulière de phobie sociale. En pratique : Un enfant mutique ne parle que dans les situations où il se sent suffisamment en confiance ; dans les autres situations sociales, il se tait. Cela ne dépend pas du nombre de personnes présentes, de qui elles sont, du lieu, des circonstances, mais de tout cela à la fois. Le mutisme sélectif est un type particulier de phobie. Il est involontaire, irrationnel, puissant et difficile à vaincre. La personne veut parler mais n’y arrive pas. Quand la personne parle-t-elle et quand ne parle-t-elle pas ? Plusieurs variables entrent en compte. Tout d’abord, la familiarité avec la personne présente. Il est plus facile de parler avec une personne familière qu’avec une personne inconnue. Par contre, il est également souvent plus facile de parler avec une personne inconnue qu’avec une personne moyennement familière et qui connaît donc l’enfant dans son mutisme. Autre variable, le nombre de personnes présentes et le fait de pouvoir être entendu par ces autres personnes ce qui dépend du lieu et du bruit de fond. Le lieu et la pression ressentie par l’enfant (risque de dire une bêtise, attente d’une réponse rapide, crainte de la réaction d’autrui, fait d’être observé) jouent aussi un rôle Enfin, la nature de la production verbale entre également en compte. S’agit-il de donner une simple réponse ou de prendre l’initiative de parler ? Quel est le niveau d’articulation, d’effort physique et de volume requis ? Enfin cela peut varier en fonction de la complexité linguistique ou de la longueur de la phrase. Quels sont les causes du mutisme sélectif ? Les causes sont complexes. C’est une combinaison probable de facteurs génétiques et environnementaux. Les parents des enfants mutiques ont souvent une histoire de timidité, d’anxiété, de phobie sociale ou de mutisme sélectif. Par contre, l’origine traumatique et le dysfonctionnement familial sont aujourd’hui des explications écartées. Naissance du problème L’enfant se retrouve face à une situation sociale qui provoque de l’anxiété chez lui. Il se réfugie dans le silence. Son anxiété diminue. La prochaine fois, l’enfant est plus susceptible de se taire. Prévalence Le mutisme sélectif touche environ 7 enfants sur 1000 mais on estime qu’il est largement sous-diagnostiqué. La prévalence est légèrement plus élevée chez les filles que chez les garçons mais nettement plus élevée chez les enfants immigrants ou bilingues. Déclenchement Habituellement, le mutisme sélectif se déclenche vers 5 ans. Il est souvent insidieux parce que l’enfant est vu comme particulièrement timide. Généralement, la première consultation à lieu plusieurs années plus tard. Un an est souvent perdu entre la première consultation et le moment où le diagnostic est posé. Evolution Une évolution positive est fréquente mais certains enfants restent mutiques en secondaire et un certain nombre d’adultes demeurent atteints et vivent dans une souffrance importante. Les adultes ayant souffert de mutisme sélectif pendant l’enfance, sont plus sujets aux phobies. Plus le problème est traité tôt, meilleurs sont les pronostics. Une prise en charge précoce est donc recommandée. Problèmes fréquents  Pour les parents Il est difficile de réaliser et d’accepter le problème. Ils ont tendance à penser qu’il s’agit de timidité et que « cela va passer ». Ils rencontrent également des difficultés à trouver une aide adéquate des professionnels. Ils doivent souvent faire face à l’incompréhension de l’entourage et à un manque de soutien voir à l’hostilité d’acteurs-clés dans la vie de l’enfant.  Pour les enseignants Ils ignorent ce qu’est ce trouble. Ils éprouvent un malaise et se demandent ce qu’ils font mal. Ils ressentent du découragement lorsqu’ils essaient d’aider l’enfant face à l’évolution très lente et cela pose problème pour certaines activités comme la lecture. Stimulus (situation sociale) Anxiété Fuite (silence) Baisse de l’anxiété Renforcement négatif 2. Agir pour aider l’enfant A. Diagnostic et évaluation Il existe un questionnaire d’évaluation du mutisme sélectif. On peut en trouver la traduction française sur le site Internet de l’association « Ouvrir la voix ». http://www.ouvrirlavoix.org Ce n’est peut-être pas du mutisme sélectif si l’enfant… o Ne parle dans aucune situation o N’a jamais développé un langage structuré en famille o Présente des caractéristiques anormales de la parole et du langage comme des modes d’intonation singuliers, même quand il est détendu o Parle peu à la maison comme à l’école o Parle moins à la maison qu’à l’école o Montre des habitudes de prise de parole inconsistantes, comme par exemple le fait de parler avec l’enseignant certains jours mais pas d’autres. o S’est arrêter subitement de parler (mutisme traumatique ?) o A des difficultés d’apprentissage profondes o A une adhérence compulsive aux détails mineurs des habitudes du quotidien à la maison et à l’école. Erreurs fréquentes de diagnostic Le mutisme sélectif est parfois confondu avec des troubles autistiques, de l’opposition, de l’anxiété de séparation, une phobie scolaire, un traumatisme, un secret de famille, … Troubles associés Une majorité d’enfants souffrant de mutisme sélectif souffrent aussi de phobie sociale et de timidité. Environ un tiers d’enfants mutiques vont également souffrir de phobie simple et/ou de troubles du sommeil. Les problèmes de langage ne favorisent pas l’apparition du mutisme sélectif mais un enfant mutique qui souffre aussi de problèmes de langage va être renforcé dans son mutisme. Les enfants mutiques ne se distinguent pas des autres en ce qui concerne leur capacité à communiquer (non verbal), leur intelligence et leurs résultats scolaires. Les enfants mutiques sont souvent moins affectés par des problèmes d’opposition ou d’attention. Ils font généralement preuve d’une grande motivation à comprendre parce qu’il est très difficile pour eux de poser des questions et de demander une nouvelle explication. Conseils pratiques Il est utile dans un premier temps de rencontrer les parents seuls. Idéalement, on peut ensuite introduire l’enfant par « sliding in» (technique afin d’introduire une nouvelle personne en douceur dans une communication qui fonctionne déjà). Il est plus que déconseillé de « forcer » l’enfant à parler. Il est également préférable d’être à côté de lui plutôt qu’en face et ce afin d’éviter trop de contact visuel. Il est conseillé de privilégier le jeu ou l’activité physique et les tests non verbaux. B. Créer le bon environnement A la maison : Il est important pour les parents de ne pas mettre trop de pression à l’enfant pour qu’il parle mais de garder malgré tout des attentes par rapport à la parole afin de ne pas laisser l’enfant dans sa zone de confort. Il est tentant pour les parents de répondre à la place de l’enfant lorsque celui-ci se tait. Ils peuvent appliquer la règle des 5 secondes. Ils lui laissent ainsi l’occasion de répondre sans pour autant que le silence ne s’éternise et que l’anxiété de l’enfant ne grandisse. L’isolement familial peut se révéler être un frein par rapport à l’évolution de l’enfant. Il est important pour lui qu’il ait des modèles de communication. Les parents doivent également faire attention à ne pas communiquer leur anxiété vis-à- vis du problème à l’enfant. Parler à l’enfant de son mutisme est essentiel. Il ne faut pas lui dire qu’il est timide, le mutisme sélectif n’est pas un trait de sa personnalité. Il a des difficultés mais qui peuvent s’arranger. Voici quelques messages clés : - « Nous comprenons ton angoisse » - « Plein de gens ont peur de plein de choses » - « Nous allons t’aider » - « La progression se fera à ton rythme, personne ne t’obligera à parler » Il est essentiel d’expliquer à la famille, aux amis, à l’entourage et à l’école (enseignants, direction) que le mutisme sélectif est une phobie et non un caprice, de la manipulation, de l’opposition, … A l’école : Les difficultés à l’école viennent notamment du fait que l’enfant se retrouve dans un groupe où ils sont nombreux et s’il y a une seule personne à laquelle l’enfant ne parle pas dans le groupe, il se taira. Les enfants mutiques sont souvent confrontés aux moqueries et bien sûr ils n’iront pas se plaindre. Ils peuvent également être victimes d’un isolement social. Les autres enfants se détachent d’eux ce qui ne facilite évidemment pas leur sortie du mutisme. L’école est en général le point central du blocage donc toute intervention réussie doit passer par l’école d’où l’importance de l’impliquer afin de prévoir une action dans la durée et de s’entendre sur celle-ci. Il est important d’encourager toute forme de communication même non verbale. Permettre à l’enfant de disposer de cartes qu’il pourra montrer afin d’exprimer ses besoins (se plaindre d’une douleur, aller aux toilettes, se plaindre de quelqu’un qui l’embête, …). Pour l’oral, notamment dans le cadre d’exercices de lecture, les parents peuvent enregistrer l’enfant à la maison, si celui-ci accepte. L’enseignant peut parler de la difficulté aux autres enfants. C. Intervention Il faut briser le cercle vicieux : Stimulus (situation sociale) Anxiété (modérée) Prise de risque Joie, fierté Renforcement positif Il ne faut surtout pas forcer l’enfant à parler ce qui provoquerait un renforcement négatif et l’enfant serait encore plus anxieux la prochaine fois. Pour amener l’enfant à une anxiété modérée, on utilise le principe de la falaise/l’escalier. La falaise suggère qu’on demande à l’enfant de passer du silence à la parole comme on gravit une falaise, c'est-à-dire en une seule fois. Tandis que l’escalier signifie qu’on découpe la difficulté en étape, telles des marches, d’autant plus petites que l’enfant est anxieux. L’enfant monte l’escalier une marche à la fois. A chaque fois, qu’il aura réussi une étape, il éprouvera de la joie et de la fierté qui vont la fois suivante diminuer son anxiété et favoriser sa prise de risque. Différentes techniques sont possibles : Le tableau des progrès : Celui-ci reprend diverses personnes de l’entourage de l’enfant (papa, maman, famille, baby-sitter, instituteur, camarade de classe, marchand de glace, …) et différents lieux (maison, supermarché, restaurant, grille de l’école, cour de l’école, classe, …). Ceux-ci sont croisés. Par exemple : l’enfant est avec sa maman devant la grille de l’école. Des objectifs sont fixés avec l’enfant et les étapes sont franchies une à une pour chaque situation. Celles-ci sont découpées comme suit pour chaque lieu et personne différente : absence de coopération de l’enfant, coopération, communication non sonore (hochement de tête, geste), communication non verbale sonore (par exemple : taper une fois sur la table pour dire « oui »), communication sonore verbale (par exemple : le son « i »), un mot, une phrase, le parler normal. A chaque étape franchie, une croix est faite dans le tableau, ce qui rassure l’enfant. Le « Sliding in » « To slide in » signifie « se glisser à l’intérieur ». L’idée de base est de « faire glisser très très progressivement, une personne étrangère dans la conversation entre l’enfant et une personne en laquelle il a confiance ». Par exemple, si l’école coopère, l’enfant est seul dans sa classe avec sa maman. Ils comptent de manière alternée (récitent les jours de la semaine alternativement, …). L’instituteur est à l’autre bout du couloir ou de l’école suivant l’anxiété de l’enfant. Très progressivement, il va se rapprocher jusqu’à entrouvrir la porte, entrer dans la classe sans regarder l’enfant et en faisant semblant d’être occupé à une autre tâche. Finalement, il sera inclus dans le comptage alternatif. Puis la maman se retirera du comptage alternatif. En règle générale, si l’enfant arrive à faire entendre sa voix une fois, la personne est alors dans son cercle de confiance et l’enfant pourra lui parler normalement. Cette personne pourra ensuite aider à introduire d’autres personnes dans le cercle de confiance de l’enfant. Lorsque l’enfant est petit cette technique se fera sans lui expliquer (« sliding in » informel). Par exemple, à la crèche, la maman jouera avec lui jusqu’à ce que la puéricultrice se mêle au jeu. Lorsque l’enfant est un peu plus grand, il faut lui expliquer qu’on va l’aider à communiquer ou à se sentir mieux à l’école (« sliding in » formel). Ces techniques prennent du temps et se réalisent petit à petit. La fréquence des « exercices » est plus importante que la durée. On peut comparer le mutisme sélectif à un mur de briques. En enlevant les briques une par une, le mur finit par s’effondrer et l’enfant réussi à retrouver l’usage de la parole. Il sera plus facile pour lui de parler normalement dans de nouveaux lieux que dans les milieux qui l’ont connu mutique. Il faudra donc continuer le travail dans ces milieux.

http://www.provincedeliege.be/sites/default/files/media/6800/Uyttebrouck-mutisme%20s%C3%A9lectif-27-10-11.pdf

"Je vais vite me sentir surchargée par tous ces stimuli qui m’agressent sans que je puisse les ignorer. Par exemple, lors d’une rencontre sociale : s’il y a trois personnes à ma gauche qui parlent de leur dernier voyage à Punta Cana, je comprends toute leur conversation, puis à ma droite, je capte simultanément la totalité de la conversation d’un autre petit groupe qui discute des premiers pas du petit dernier. Puis aussi tout le reste : le murmure général des autres conversations plus lointaines et plus basses, la musique, un objet qu’on échappe en lançant une exclamation de surprise, des pas qui approchent, des éclats de rire soudains et des voix qui accentuent quelques mots. Dans ce brouhaha général, j’échappe le fil de conversation avec la personne devant moi. Je ne l’entends pas plus fort que les autres bruits et elle s’y dissout. En fait, je dois mettre une énergie titanesque pour continuer de suivre sa conversation. Et cette énergie me rend anxieuse et physiquement épuisée au point d’effondrement.

Immanquablement tous ces bruits, toute cette agitation des gens qui passent devant moi, les enfants qui jouent, je vais me sentir avec un vertige. Je manque d’air, mon ventre se crispe et j’ai une envie criante de hurler et de partir en courant. Je finis même par avoir des tremblements et des claquements de dents. Mais je reste là, je fige, avec mon sourire idiot sur le visage et ce sourire s’estompe de plus en plus, en peu de temps. Mais du dehors, c’est juste une fille peut être gênée, peut-être snob qui ne réagit plus et qui vous ennuie. Moi, j’ai envie de m’effondrer, parce que dans tout ce chahut, je vois pourtant votre incompréhension face à mon absence de réaction. Et j’en souffre énormément. Je suis tout à fait consciente.

Avec le cumulatif de tous ces stimuli, je deviens vite en surcharge. Je me sens m’enfoncer dans un brouillard qui s’épaissit. Le phénomène commence à être documenté en anglais : le « glass wall phenomenon ». À chaque addition de stimuli et de nombre d’individu, je m’enfonce un peu plus. Les bruits sont de moins en moins distincts et je suis k.o. J’ai beau lutter, je ne parviens pas à faire semblant, à converser malgré tout. Il n’y a plus rien, rien qu’un genre de néant intellectuel ponctué de malaises physiques intenses, puis une sensation de détachement, d’un nuage de brume qui s’épaissit."

Voir l'article complet sur le blog de Marie Josée Cordeau.

En ce qui me concerne, je crois que c'est effectivement un trop plein, d'émotions, de sensations, de stimulis, que je n'arrive pas à gérer, qui font que mon "système se bloque". Alors je me "ferme", je ne suis juste plus capable, ni de recevoir, ni d'émettre, des informations. Dans ce cas, j'ai juste besoin de me retrouver dans ma bulle pour sortir petit à petit de cet état mutique et retrouver mes esprits.

http://etreautisteaujourdhui.over-blog.com/2013/12/le-mutisme-s%C3%A9lectif.html

Philippe Gouillou - 19 juin 2006

http://www.douance.org/psycho/adda91.html

[size=31]Les "borderlines", ces écorchés vifs[/size]

Borderline, la blonde mi-femme-enfant, mi-femme fatale, adepte de la psychanalyse ? "On pourrait l'imaginer, répond Jean-Michel Fourcade, docteur en psychologie, psychanalyste et auteur des Personnalités limites (Eyrolles, 2011). On note chez elle une instabilité émotionnelle avec de fortes angoisses d'abandon et des moments où elle disjoncte. De plus, elle est dépressive, très accro aux médicaments et multiplie les tentatives de suicide."

Le terme "borderline" signifie "limite", ou "près du bord". Et il ne date pas d'hier... A la fin du XIXe siècle, il apparaît sous la plume de Charles Hamilton Hughes (1839-1916), un psychiatre américain qui désigne ainsi la survenue de symptômes physiques au cours de troubles psychiatriques. De leur côté, les psychanalystes, dès les années 1930, y voient plutôt une structure psychique particulière, entre névrose et psychose.

En 1980, le DSM, le manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux de l'Association américaine de psychiatrie, qui est une référence pour de nombreux psychiatres, décrit pour la première fois les critères de la personnalité borderline. Dans une dernière version, en 2000, il donne une définition amendée de cette pathologie psychiatrique, comme "un mode général d'instabilité qui touche les domaines des relations interpersonnelles, de l'image de soi, et des affects avec une impulsivité marquée, qui apparaît au début de l'âge adulte et est présent dans des contextes divers".

Aujourd'hui, les théories qui s'articulent autour des états limites font toujours débat. "Il faut dire que le terme renvoie à un certain flou", précise le docteur Bernard Granger, psychiatre, psychothérapeute, responsable de l'unité de psychiatrie de l'hôpital Tarnier à Paris, et coauteur, avec Daria Karaklic, de Les Borderlines (Odile Jacob, 183 p., 21,20 euros).

Cependant, le kaléidoscope des symptômes semble faire, à l'heure actuelle, l'unanimité chez les psys : une instabilité affective, qui se traduit par des réactions émotionnelles excessives, voire des colères, une faible estime de soi, des troubles de l'identité entraînant un sentiment de vide, ainsi que des angoisses d'abandon. Lorsque l'angoisse devient intolérable peuvent survenir des comportements addictifs (drogues, alcool, boulimie et/ou anorexie, comportements à risque, hyperactivité, etc.), des scarifications, voire des tentatives de suicide.

La personnalité "état limite" (une personnalité correspond aux caractères psychologiques permanents d'une personne) serait de plus en plus fréquente. La pléiade de symptômes qui la définit peut facilement nous faire tomber dans le piège de l'autodiagnostic. Mais il est parfois difficile de différencier un trouble borderline d'une dépression ou d'un trouble bipolaire (alternance de dépression et d'excitation), par exemple.

Pourquoi devient-on borderline ? Ici encore, les théories se suivent et ne se ressemblent pas. La majorité des psys évoquent des difficultés dans les interactions précoces mère-enfant lors des premiers mois de vie (mère trop anxieuse et envahissante qui empêche l'autonomie du bébé, ou, au contraire, mère très déprimée qui ne peut s'occuper de son enfant). Par ailleurs, des séparations, des abandons, voire une maltraitance psychologique ou sexuelle dans la petite enfance pourraient également être impliqués dans la survenue d'une personnalité état limite.

De l'extérieur, ces personnes ont une vie socioprofessionnelle "normale", hormis dans les périodes d'autodestruction. Leur vie affective est en revanche chaotique et émaillée de ruptures. "Elles idéalisent beaucoup l'autre au début de la relation, explique le docteur Granger. Mais si des grains de sable s'immiscent dans la relation, elles peuvent vite le désidéaliser. Elles ne parviennent pas à penser que l'être aimé peut être à la fois gratifiant et frustrant."

Catherine (le prénom a été changé), 51 ans, peintre, a été diagnostiquée borderline il y a dix ans : "Depuis que je suis enfant, je me calque sur le désir des autres. A plusieurs reprises, je suis tombée amoureuse de personnes non disponibles ou ne partageant pas mon attirance. En tout cas, je n'ai jamais pu m'engager dans une vie de couple. Comme je fonctionne en 'tout ou rien', je donne tout à mes amoureux, je suis très fusionnelle et ça leur fait peur. Je redoute tellement que l'autre m'abandonne ou me rejette qu'il m'est arrivé de provoquer moi-même la rupture, sans en être consciente."

Les angoisses d'intrusion et d'abandon sont très présentes chez les personnes atteintes de ce trouble, commente Vincent Estellon, psychologue clinicien, maître de conférences à l'université Paris-Descartes et auteur des Etats limites (PUF, 2011). "Si la personne aimée s'approche, elles se sentent envahies, et si elle s'éloigne, elles se sentent abandonnées", commente-t-il. Les états-limites "peuvent d'ailleurs être victimes de pervers narcissiques ou de gourous d'une secte car ils ont l'impression que ce sont des êtres forts qui peuvent combler les trous de leur identité et donner un sens à leur vie", ajoute Jean-Michel Fourcade.

Notre société moderne hyperconnectée, boulimique d'images, individualiste, favoriserait-elle l'émergence de ce type de personnalités ? "Il est vrai qu'on est dans une logique de satisfaction immédiate et que la déontologie est souvent sacrifiée au profit d'impératifs économiques, analyse Vincent Estellon. Il serait tentant d'envisager les états-limites comme des rejetons d'une société occidentale riche et mondialisée, en manque de repères. Cependant, les psychanalystes reçoivent toujours bel et bien des patients névrosés, hystériques, phobiques ou obsessionnels." Comme au bon vieux temps de Freud, donc.

Hier, vous adoriez la poésie, et aujourd’hui, vous détestez ça. L’an dernier, vous vouliez faire de l’exercice, et dès le début de cette année, vous avez arrêté d’aller à la salle de sport. Vous riez toujours dans des situations gênantes ou vous pleurez sans comprendre pourquoi.

Ce sont certainement des indices qui vous montrent que vous souffrez d’“instabilité émotionnelle”.

Si vous passez du rire aux larmes, de la passion à l’indifférence et de l’amour à la haine en un clin d’œil, peut-être avez-vous besoin de comprendre un peu mieux vos sentiments et de trouver le juste équilibre entre les deux.

Nous ne pouvons évidemment pas être tous les jours d’humeur égale. Heureusement que nous disposons de mécanismes différents pour exprimer ce qui nous arrive.

Mais le problème se situe dans l’importance de la variation de nos états émotionnels, lorsqu’ils sont brusques et sans motif apparent.

Les hauts et les bas dans notre humeur plus intenses que nous le voudrions, peuvent nuire à notre santé mentale et à la relation qu’on a avec les autres.

Vivre en permanence sur une “montagne russe émotionnelle” ne nous permet pas de garder nos affects ou de comprendre ce qui nous arrive.

Si, dans la même journée, vous passez par plusieurs états émotionnels comme la dépression, l’euphorie, les pleurs, l’énergie, la joie et l’angoisse, vous souffrez sûrement d’instabilité émotionnelle.

Pour pouvoir mieux comprendre l’instabilité ou le déséquilibre émotionnel, nous devrions d’abord savoir différencier les émotions et les états d’âme.

Les émotions sont intenses et variables, et elles apparaissent en réaction à un stimulus, qu’il soit extérieur, comme un embouteillage quand nous sommes pressés, ou intérieur, comme un souvenir.

Un embouteillage en voiture provoque la colère, une lettre d’amour occasionne la joie, et une perte fait naître la tristesse.

Au contraire, l’état d’âme est en général plus stable dans le temps. Il peut durer des semaines car il est plus profond, et il peut être déterminé par plusieurs facteurs qui vont du mode de vie au système nerveux.

Quand une personne est émotionnellement instable, son état d’âme varie fréquemment. Ce problème peut dépendre d’une circonstance concrète, comme la fatigue, la faible estime de soi ou l’absence d’objectifs, mais peut également être dû à une cause que nous ne savons pas expliquer.

D’une manière ou d’une autre, si votre état d’âme est négatif, vous avez besoin de nos conseils.

Nous vous recommandons de réfléchir et d’analyser comment vous vous sentez tout au long de la journée. Il est normal que vous soyez en forme et de bonne humeur le matin, et que durant l’après-midi, vos “batteries” soient un peu à plat et que vous deveniez irritable.

Mais c’est d’autre chose dont il est question. Vous arrive-t-il, durant la journée, de vous sentir d’humeur changeante, mais sans réussir à comprendre les raisons de ces variations importantes ?

Les symptômes de ce syndrome se manifestent par 6 états différents : l’euphorie, la tristesse, l’inconstance, l’intolérance à la frustration, l’insécurité et la difficulté à isoler les problèmes dans leur contexte particulier (travail, famille, amitié,  etc). Par  exemple, quand on transpose des problèmes du travail à la maison, ou vice versa.

Les facteurs qui déterminent ce trouble sont variables. Parmi les plus habituels, on peut souligner les changements dans le métabolisme et le biorythme, les problèmes de concentration et de sommeil, ou encore la consommation de certaines substances nocives.

Dans la plupart des cas, le stress et le fait d’adopter un mode de vie déséquilibré provoquent tous types d’instabilités, et l’instabilité émotionnelle en fait bien sûr partie.

Les hormones chargées d’équilibrer nos émotions, comme la sérotonine, ne sont pas présentes à un niveau normal et provoquent des dégâts.

Il n’est pas rare que l’instabilité émotionnelle soit plus fréquente chez les femmes que chez les hommes, car les variations hormonales féminines sont supérieures à celles des hommes.

Il ne s’agit pas de sexisme ou de traiter les femmes de déséquilibrées, mais de comprendre que ce qui se passe à l’intérieur de nous a une répercussion sur notre façon de réagir face à chaque situation. Ou même de notre façon de réagir sans stimulus préalable !

Passer du rire aux larmes peut sembler une force pour surmonter les problèmes et se tirer brillamment de n’importe quelle situation.

Mais en réalité, l’instabilité émotionnelle est un poids très lourd dès lors qu’on ne trouve plus de stabilité sur laquelle asseoir nos projets.

Abandonner ses études, rompre une relation amoureuse ou ne pas accepter un changement dans le travail entraîne de la frustration et de la tristesse.

Une réaction disproportionnée à certaines paroles ou à ce que font les autres, tout comme le fait de ne pas savoir se comporter face à des situations données, peut amener à couper les liens avec des proches.

Alors, faites bien attention à ces hauts et à ces bas dans vos états d’âme. C’est peut-être que vous traversez un moment difficile et que vous avez besoin d’en parler avec quelqu’un ou au moins avec vous-même.

https://nospensees.fr/instabilite-emotionnelle-passer-du-rire-aux-larmes/

https://fr.wikipedia.org/wiki/Nyctalopie

[size=24].../...[/size]

[size=24]La fonction visuelle dépend de l’organisation et de la structure du système visuel, or les gènes influent sur cette structure et cette organisation et sont, par conséquent, impliqués dans la vision. Ces unités d'ADN que sont les gènes, sont similaires chez tous les individus, ce qui donne initialement à chaque être humain une organisation du cortex commune donc, les mêmes capacités visuelles. De plus, le caractère plastique du cerveau permet un remodelage constant des structures cellulaires, influencé par l'expérience individuelle. Le traitement des messages nerveux n'est alors plus le même d'une personne à une autre, c'est pourquoi la perception visuelle de notre environnement est propre à chacun d'entre nous. Remarque: La plasticité cérébrale permet de réorganiser les connexions nerveuses en cas de lésions. [/size]

[size=24]On peut ajouter que la compréhension des images de notre environnement, c'est-à-dire la reconnaissance des objets, provient en partie de la mémorisation et de l'apprentissage. L’illusion dépend strictement de l’intégration des informations visuelles par le cortex, de notre état d’esprit et donc de notre éducation et de notre culture. [/size]

[size=24]     Contrairement aux autres espèces qui possèdent des yeux latéraux, les yeux de l'homme sont situés sur le plan frontal, ce qui lui fait perdre une partie du périmètre du champ visuel vers l'arrière. Même si cette organisation l'empêche de savoir ce qu'il se passe derrière lui, elle lui permet cependant de voir en trois dimensions, par superposition des deux yeux et rappelons que la perception du relief constitue l'un des principaux facteurs qui nous permet d'évaluer les distances.[/size]

[size=24]    Grâce aux informations regroupées, nous situons l’éloignement des objets qui nous entourent, ou plutôt nous croyons les situer. En effet, le cerveau peut se tromper en présence de caractéristiques inhabituelles de dimensions ou de perspectives. La modification de certains paramètres, dont l’éclairage, peut également l’induire en erreur.[/size]

      [size=24]Pour conclure, la perception visuelle est un système complexe dont le globe oculaire est l'organe principal. Semblable à une lentille convergente, l’œil est composé de différents liquides, enveloppes, membranes et dioptres permettant son fonctionnement. Le cerveau quant à lui, joue aussi un rôle important à savoir celui d'interpréter l'image transmise par le nerf optique vers le cortex visuel. Toutefois, le cerveau n'est pas infaillible et présente des cas particuliers tels que l'éblouissement, ou la persistance rétinienne.[/size]

http://tpe-mmkj.e-monsite.com/pages/partie-i/cat-2/ii-2-c.html

     Tout d'abord, on parle d'illusion lorsque nous avons une interprétation fausse de la réalité. Qu'il s'agisse de sons ou d'optiques le cerveau est confronté à ce phénomène. De plus, l'illusion ou l'image ambiguë peut être perçue de différentes manières selon les personnes. Le cerveau entre alors en jeu. Celui-ci va rencontrer des dysfonctionnements dues à des messages nerveux erronés ou encore par la fatigue due au surplus d'informations. Cet organe principal, va essayer par plusieurs moyens de regrouper des sens alors qu'il n'y en a pas forcément.

Cette recherche de cohérences avec le milieu ou l'illusion visualisée va nous tromper en nous faisant perdre nos repères. Le cerveau va donc lancer des recherches sur ce qu'il a déjà vu pour fabriquer un lien entre l'illusion et le spectateur. Par conséquent, chaque individu a son interprétation propre.

     Nous venons de constater que ce n'est pas le système visuel qui commet des erreurs. En revanche, il contribue aussi à nous présenter une illustration qui a pour but de tromper notre cerveau en lui transmettant des signaux qu'il n'arrive pas à décoder.

Exemple : Tâche bleue :

     Dans cette image ambiguë, on retrouve plusieurs réponses. Certaines personnes voient une tâche, d'autres un saxophoniste ou encore un portrait d'un homme aux cheveux long.

     Par ailleurs, une nouvelle étude de la BBC est apparue en 2012, traitant de la mauvaise interprétation du cerveau nommée « The Mind’s Eye » par la vue. Elle met en relation le surplus d'informations comme un « remplissage » de ce que nous voyons en se basant sur nos souvenirs.

C'est aussi par la recherche dans le domaine médicale où certaines personnes présentaient des troubles ou lésions affectant le cerveau. Enfin, à partir de ces caractéristiques, les chercheurs ont voulu aller plus loin et se demander comment les informations reçues par l'œil peuvent être modifiées par le cerveau.

Exemple : Portrait de deux expressions du visage.

     Regardez cette image bien attentivement. Vous remarquerez que ces deux portraits mettent en évidence la même personne avec deux expressions. On y trouve de la colère à gauche et un visage neutre à droite. Maintenant, éloignez-vous d'environ trois mètres.

Regardez, les expressions s'inversent entre la photo de gauche et la photo de droite.

     L'action du cerveau par l'intermédiaire du système visuel est constamment remit en cause par des facteurs faisant apparaître les souvenirs qui sont propres à chacun. Ces facteurs s'appellent des illusions, figures ambiguës ou encore trompe-l'œil. Ils forment des contradiction avec le cerveau, formant des représentations plus ou moins, voire pas du tout en rapport avec la réalité comme les deux portraits ci-dessus.

Enfin, lorsque l’on se retrouve en face d’une illusion, notre cerveau se met à décoder des sons ou des images «riches» qui ont de multiples effets et informations. Les yeux fixent leur attention sur ce qu’ils perçoivent en premier. Puis, en déchiffrant l’œuvre en détail, il va se rendre compte qu’il s’est trompé. Le cerveau jongle alors avec les sens comme la vue et l’ouïe. On peut donc dire que le cerveau sature du surplus d’informations qu’il peut traiter en révélant ces dysfonctionnements.

     Les illusions sont des mauvaises interprétations ou estimation de l’individu face à celle-ci.

     L’étude des illusions est apparue d’abord par des phénomènes « étranges » dans la nature observés par nos ancêtres. C’est pourquoi, ils ont décidés de s’y consacrer en utilisant des lois de la physique résultantes des tromperies visuelles et auditives. Certain phénomènes ont été mis à l’écart malgré leurs apparences trompeuses. Suite à l’évolution du savoir, quelques scientifiques ont énoncé que l’illusion est une indication révélant comment le cerveau utilise l’information de ses données sensorielles apportant la preuve par erreur. Ils les ont alors remis en question.

     De plus, de nombreuses illusions fascinantes voient le jour au XIXème siècle où le mouvement se manifeste dans une image fixe (illusions).

     Les premières œuvres illusionnistes sont apparues au Moyen Age par la magie ou encore dans les décors des théâtres. Au XIVème siècle, certains peintres florentins utilisaient les théories du grec Euclide (au IIIème siècle av-JC) mettant en avant le point de fuite pour former une perspective. Ce n’est qu’au XIX ème siècle que l’illusion est étudiée par exemple dans la psychologie expérimentale (tâches à l’encre et études des perspectives « nulles » donnant l’impression de vide). Nous retiendrons les illusionnistes les plus connus aujourd’hui sont Delboeuf, Arcimboldo, Müller-Lyer ou même Hering. On compte donc plus de 200 millions d’œuvres illusionnistes dans le monde. Nous remarquons cependant que le domaine le plus utilisé pour produire une illusion est la mesure de la géométrie. Cette discipline se révèle très ancienne par des études du « nombre d’or » pour des portraits ou dans l’architecture. Les artistes sont obligés de faire des mesures afin que leur travail final transmette soit un mouvement, une profondeur ou même, produire le malaise chez le spectateur.

     Enfin, nous verrons par la suite comment certains sons familiers peuvent former des illusions sonores sans que nous nous en rendions compte. Pourtant, ce sont des effets auditifs les plus flagrants car une fois alerté par ces mystères nous nous comprenons de suite l’ampleur de la tromperie.

     Notre T.P.E forme à lui seul, un guide raisonné d’illusions aussi bien visuelles qu’auditives. Nous retraçons, cette histoire à travers plusieurs époques et divers artistes.

        Le premier relais se situe au niveau du tronc cérébral au débouché du nerf auditif. Le tronc cérébral correspond au haut de la colonne vertébrale. Il reçoit toutes les informations sensorielles envoyées par les récepteurs, les traite partiellement puis les envoie dans les zones appropriées du cerveau.  Ce relais traite donc une première fois le stimulus. Si une menace potentielle est repérée, il agira en conséquent par la formation d’un réflexe protecteur. Par exemple, si le tronc cérébral reçoit une information sonore qui indique le sifflement d’une balle de tennis, les bras de l’individu se lèveront pour le protéger.

http://tpe-mmkj.e-monsite.com/pages/partie-i/cat-3/ii-3-b.html

C / Les hallucinations auditives : le discernement d'un son irréel

Vous venez de subir une hallucination auditive.

     Qui dit hallucination auditive dit sensation de percevoir un son irréel. Comme les hallucinations visuelles, les auditives peuvent être classées en deux sortes différentes :

- Les hallucinations auditives élémentaires sont des hallucinations simples puisque le sujet est souvent confronté à des sons simples.

- Les hallucinations auditives complexes, elles, sont des hallucinations plus recherchées. On peut percevoir des voix, des dialogues, des chuchotements, des musiques... Elles sont beaucoup plus rares que les hallucinations élémentaires.

Elles ont pour nom hallucinations acoustico-verbales. Ces hallucinations sont la plupart du temps adressées au sujet. Il est bon de savoir que ces hallucinations sont très souvent malveillantes. En effet, elles peuvent ordonner toutes sortes d'actions, influencer les pensées le sujet, leurs jugements... Ainsi ces voix prennent des tournures directives, ou des tournures commentatrices. 

     Ces hallucinations ont, elles aussi, des caractéristiques variées : la voix peut être chuchotée ou au contraire criée. De plus, elle peut vous sembler venir de loin, ou de près. Contrairement à ce que peuvent penser la majorité des gens, la « voix entendue » peut être d'une langue étrangère, d'une langue inconnue ou bien de votre langue maternelle.

     Si vous n'avez jamais eu d'hallucinations auditives et que vous êtes curieux, la partie suivante vous intéressera.

Il y a quelques années, un logiciel, nomme iDoser a fait son apparition en France. Ce logiciel permet, a l'aide de sons, de provoquer toutes sortes d'hallucinations. Stimulant le cerveau a l'aide de pistes audio appelées les Doses, ce logiciel est considéré, par les amateurs, comme une « drogue légale » car elle ne créait aucune dépendance. Néanmoins, on ne sait toujours pas si ces sons ont des effets néfastes, ni ce qu'ils peuvent provoquer sur le cerveau.

     Voici un exemple d'hallucination auditive du logiciel iDoser : commencer l’expérience !

     Pour avoir le maximum d'effet, le meilleur serait de vous allonger sur votre lit, avoir un casque à disposition, le mettre sur vos oreilles et faire lire la vidéo. La vidéo ci-dessus est juste un extrait. Normalement, la prise d'une dose devrait durer entre 45min et 1h.

Vous pouvez être très réceptifs ou au contraire, non réceptifs.

Concernant ceux qui sont réceptifs : vous pouvez avoir toutes sortes d'hallucinations. Les effets existent par milliers. Ils dépendent essentiellement de la dose choisie (il y en a environ 200 recensées aujourd'hui) et de la personne sujette à ces sons.

Concernant ceux qui ne sont PAS réceptifs : cela peut arriver que vous n'ayez aucun effet, que rien ne se passe autour de vous et que cette vidéo vous semble juste être un ensemble de sons comme un autre. Si vous voulez toujours tenter de créer des hallucinations, vous pouvez tenter des doses plus fortes, mais ATTENTION : certaines doses peuvent être tellement fortes que vous pouvez être choqués, et terrorisés par ces sons. Encore une fois, cela dépend de la personne...

     Les hallucinations auditives sont courantes: vous entendez votre portable vibrer alors que rien ne se passe réellement, votre mère semble vous appeler par votre prénom alors qu'il n'y a personne dans la maison, vous êtes dans la rue, vous entendez un bruit strident, gênant, alors que les personnes autour de vous n'ont pas l'air d'entendre ce bruit... 

Ainsi les hallucinations auditives sont diverses et variées, peuvent être élémentaires ou complexes...

     La confrontation des hallucinations avec notre quotidien se révèle être quelque chose de commun. Les hallucinations visuelles et auditives sont les hallucinations les plus variées mais aussi celles qui sont le plus répertoriées parmi les nombreuses autres hallucinations qui existent. En ce qui concerne les hallucinations visuelles, nous avons vu qu'elles se produisaient principalement selon le vécu de l'individu. Pour les hallucinations auditives, c'est beaucoup plus complexe, étant donné que le vécu de l'individu n'influence pas tellement ce type d'hallucinations. Néanmoins, nous avons vu qu'elles étaient, elles aussi, diversifiées et uniques selon l'individu. Les hallucinations sont donc considérées comme des maladies une fois qu'elles deviennent omniprésentes et gênantes dans la vie de l'individu.

http://tpe-mmkj.e-monsite.com/pages/partie-2/cat-3/page.html

Les hallucinations auditives font partie des hallucinations psychosensorielles au même titre que les hallucinations visuelles, olfactives ou tactiles. On distingue généralement les hallucinations auditives (bruits, sons) des hallucinations acoustico-verbales (voix qui s’adressent directement au sujet souvent sur un ton directif, voir injurieux ou moqueur).

Les différences de pouvoir entre la personne et ses voix se présentent de façon parallèle aux différences de pouvoir entre la personne et les autres membres de sa collectivité. Ainsi, celles qui croient appartenir à un rang social inférieur à leurs voix se perçoivent de la même façon par rapport aux autres personnes de leur entourage  (Birchwood et al, 2000).

Relecture : Yann Derobert (membre du réseau français sur l'entente de voix - REV ). Mise à jour Psycom, septembre 2016.

Une erreur fréquente commise par des amis ou des parents, est de rendre visite en groupes trop nombreux.

Jan 2 2011, 1:00am

DE BRUCE BÉGOUT

 , un directeur des ventes, rangeait ses dossiers multicolores dans le tiroir de son bureau high-tech, pas mécontent de finir sa journée de travail qui avait débuté quatorze heures plus tôt dans l’harassement matutinal du « il faut y aller ». Il était à présent gagné par la perspective de regagner au plus vite son domicile et de s’y faire couler un bon-bain-chaud-et-mousseux. Son état d’esprit atteignait le paroxysme du ras-le-bol. Il regarda par acquit de conscience l’horloge géante de l’open space qui affichait onze heures moins le quart. Il était temps de déguerpir, d’autant que les femmes de ménage en blouse asexuée commençaient à s’activer autour de lui comme des voitures téléguidées et empêchaient toute concentration favorable à l’achèvement de sa tâche professionnelle. Deux étages plus haut, F., conseillère bancaire spécialiste des placements financiers et des assurances-vie, constatait avec une pointe d’amertume l’inanité de son projet de terminer le rapport qu’elle devait remettre le lendemain et se résignait-elle aussi à rentrer chez elle en dépit du sentiment de culpabilité qui l’étreignait et contre lequel elle allait devoir lutter toute la nuit à l’aide d’exhortations autoconsolatrices, et d’une série U.S. stupidement récréative sur le câble. Elle fourgua quelques feuilles volantes dans un classeur, imprima un texte qu’elle plia en quatre et glissa dans la poche intérieure de sa veste, puis s’en alla.

Hormis les femmes de ménage et le vigile qui veillait dans le hall, distribuant son regard en tranches équitables, un tiers pour ses écrans gris, un tiers pour sa revue porno, un tiers pour ses ongles encrassés, c’étaient les deux seuls occupants de l’immeuble. On aurait pu à partir de là décrire leurs trajectoires parallèles dans le cube de verre et d’acier, suivre, sur un écran géant, la progression régulière de deux points clignotants dans l’architecture réduite à un dessin industriel censé représenter l’immeuble en coupe. Mais à quoi cela nous aurait-il menés, si ce n’est au constat désabusé que les données objectives glissent sur le réel comme sur un galet granitique. Il va sans dire que B. et F. ne se connaissaient pas, ne travaillant pas pour la même entreprise, même si la loi des probabilités nous apprendrait qu’étant donné leur ancienneté dans la place et leurs horaires de bureau quasi semblables, ils avaient nécessairement dû se croiser dans le hall ou se tasser dans les ascenseurs du building moderne et partager ainsi l’espace d’un instant les effluves chimiques de leurs déodorants. Ils avançaient donc, encore abrutis par les derniers efforts intellectuels de ce que l’on nomme l’expertise, tenant à la main une mallette de cuir noir qui contenait l’essentiel de leur vie, nonobstant le disque dur de leur ordinateur. Ils faisaient attention à bien répartir le poids de leur corps dans leurs membres inférieurs afin de compenser le léger balancement dû à la fatigue et qui aurait pu entraîner un léger faux pas, voire la chute, ce qui, dans cet univers dépaysé de silence nocturne aurait pris une connotation burlesque, même si, en vérité, à cette heure tardive, nul spectateur n’était présent pour se gausser de cette conduite d’échec, à part bien entendu les éventuels visionneurs des bandes vidéo des caméras de surveillance. Ainsi cheminaient-ils dans les couloirs déserts éclairés par des rangées mathématiques de spots encastrés dans le plafond selon la mode récente du minimalisme discret et chic, sous une lumière crue qui soulignait avec l’implacable rigueur de l’artificialité des ampoules à basse consommation les traits creusés de leur visage. Leurs pas plus ou moins lourds extrayaient du béton gris, qui avait remplacé le mois dernier une moquette élimée devenue nid d’acariens allergènes, des bruits de ventouses qui se décollent, de succions courtes mais décidées. Cela ne prêtait pas à rire, jamais, pas même ce soir-là. Ils étaient à présent, à leur étage respectif, postés devant la cage de l’ascenseur qu’ils attendaient sans marquer la moindre indignation. Ils l’entendaient arriver lentement vers eux accompagné par une musique kraftwerkienne de câbles qui claquent, de poulies qui grincent, de roulements qui grondent. Ils étaient comme impatients de s’engouffrer dans cette nouvelle boîte et de rejoindre le parking réservé aux cadres supérieurs (les employés possédant le leur, identique en tous points et pourtant absolument autre, selon une différence imperceptible physiquement que, pourtant, tout le monde observait et respectait). C’est alors, juste avant que les portes ne s’entrouvrent, dans l’instant qui précède l’instant décisif, qu’ils ­perçurent distinctement, de manière quasi tactile et motrice comme un contact froid et rugueux, la présence de l’immeuble autour d’eux. Ce fut comme une intuition soudaine. Ils sentaient son souffle tiède et métallique qu’exhalaient les conduits de chauffage. Ils discernaient sans nulle médiation, dans une sorte de fusion sujet/objet typique des moments extatiques, ou des abrutissements, sa masse impressionnante qui, par rapport à leur corps relativement petit, provoquait en eux une forme de démesure sublime que, seule, l’extrême solitude de leur situation nocturne canalisait. Chacun comprit, sans même avoir besoin de formuler cette vérité qu’ils saisissaient de manière infra-linguistique, que les lieux, au-delà de leur fonction, exprimaient un sens irréductible à ce que les anciens, faute d’un nom plus approprié, avaient appelé une « âme », à savoir un principe de mouvement immatériel. Mais, ici et alors, ce n’était pas d’âme qu’il s’agissait. L’immeuble ne se manifestait pas comme quelque chose de vivant, organisme de béton ou que sais-je encore. Non, il révélait son pur être-là comme structure symbolique, comme architectonique mentale, agglomérant en une sensation neuve les milliers d’idées qui avaient présidé à sa construction, synthèse intellectuelle de tous les savoirs qui l’avaient rendu possible, et plus que tout, comme le résultat non fortuit de tout ce processus d’intussusception anorganique, sentiment profond d’abattement et d’ennui qui avait succédé à son érection. Et c’était là, au cœur de la nuit, là où les révélations se font dans la discrétion des obscurités propices à la sélection des initiés, que l’immeuble avouait sans ambages sa nature suprasensible.

C’est surtout B. qui, tout en suçotant une pastille mentholée, remarqua avec une acuité toute particulière, quasi animale, le caractère métaphysique de l’espace qui le cernait. Tandis qu’il pénétrait dans l’ascenseur avec cette réserve minimale qui compose inconsciemment une sorte de sixième sens en s’assurant que le vide létal n’usurpe pas en douce la place attendue de la plate-forme, il voyait le lien substantiel qui existait entre cette architecture faite de chiffres et de lettres, d’équations complexes et de théories philosophiques et les tâches qu’on lui imposait. Mais, au-delà de la correspondance intellectuelle entre l’esprit objectivé dans l’immeuble et son propre esprit qui, fourbu et gourd, peinait à extérioriser la moindre idée sensée, il pressentait également une immense mélancolie urbaine qui sourdait des piliers gigantesques soutenant des mégatonnes de béton pour venir se figer au centre même de ses entrailles affamées.

Pendant ce temps, F. faisait une sorte de panorama rétrospectif de sa journée selon les techniques d’autocontrôle qu’elle avait apprises dans des manuels de développement personnel, sorte de grimoires postmodernes écrits dans la langue managériale mais qui, de fait, relevaient de l’ésotérisme pur. Puis faisait le vide. Elle ne ressentait plus l’urgence de rentrer chez elle, mais, dans un état de suspens, jouissait pour quelques instants de l’absence. Elle s’engagea elle aussi dans l’ascenseur et se soumit à la chute des graves avec une résignation toute stoïcienne qui, paraît-il, était le propre de la sagesse depuis plus de deux mille ans. Elle adorait sentir son corps chuter dans l’espace, ce laisser-aller serein et impersonnel qui exigeait une entière confiance dans la technologie moderne et ceux qui en avaient la charge et l’entretien. Le temps ne s’écoulait plus, il coagulait dans son tube de verre. Tout semblait à la fois suspendu et en mouvement. C’était une micro-impression délicieuse pour celui qui savait cultiver les jeux pervers de l’observation des détails infimes. Et F. possédait à un degré inouï ce don d’abstraction des grandes choses, de conversion paulinienne aux infra-faits.

B atteignit le premier le sous-sol. Il dénoua sa cravate en signe d’émancipation. C’était un homme grand, musculeux, au visage carré, taillé à la serpe, le profil idéal pour une campagne de costume griffé. La quarantaine grisonnante, l’allure déterminée. Il jeta tout de suite un coup d’œil à son coupé Toyota garé sur son emplacement réservé. Le parking était quasi vide, laissant apparaître la géométrie implacable de ses lignes pures, de ses couleurs primaires. Le plafond comme une chape était bas, étouffant. Quelques loupiottes au sodium disséminées çà et là éclairaient couleur de pisse l’immense garage fatigué. Ce n’était pas le spectacle de ces murs gris et psychotiques qui rebutait le plus le visiteur, mais l’odeur âcre d’essence brûlée, cette senteur si caractéristique des lieux suspects. En dépit de l’habitude, censée transformer progressivement l’inquiétant en familier, B. ressentait toujours dans ce lieu si inhospitalier un pincement d’anxiété. Il pensait qu’il en allait de même pour tous les citadins qui, depuis un siècle, ne s’étaient jamais vraiment accoutumés à traverser ces zones de manière insouciante. Quelque chose en elles nouait la gorge et renvoyait aux peurs ancestrales des savanes mortelles, des agressions subites et dégénérées. Les promoteurs avaient beau introduire musique classique, senteurs florales, couleurs pastel, rien n’y faisait. Les parkings demeuraient les autels géants du sacrifice urbain. Mais rien ne soulignait mieux ce sentiment irrépressible de malaise que l’écho des chaussures sur les parois bétonnées. Ces claquements réitérés donnaient la chair de poule. Le silence même qui portait ces sons et les accentuait par contraste confinait à la torture. Elle était loin à présent l’impression d’unio mystica avec l’immeuble, l’harmonie homme-machine. Le sous-sol révélait le véritable visage des lieux : une indifférence criminelle envers nos destins. Car les parkings ont été conçus comme des tests d’effort. Ils apprennent à canaliser l’angoisse et à réguler le souffle. Mais B. ne s’y faisait toujours pas. Il s’avança tout de même comme si tout cela n’était que fable. Sur le chemin qui le menait à sa voiture, il fit tinter son trousseau de clefs dans sa poche conférant à ce bruit métallique la vertu magique d’un talisman censé éloigner le mauvais sort. Puis il songea au ridicule de la situation, à la crainte enfantine qui l’étreignait de manière grotesque. Il se ressaisit, et affermit ses pas. Par un effet de basculement, aussi soudain que radical, cette victoire minuscule contre la peur se mua en une confiance virile. B. était passé en un instant du stade de victime potentielle à celui de prédateur féroce, prêt à en découdre avec un quelconque ennemi qui surgirait de derrière un pilier, ce qui était plus en phase avec son style sportif-agressif-performant. Arrivé devant son bolide, que son ex-compagne avait décrit, dans un accès de rage contenue, comme un papier cadeau étincelant qui empaquetait une grosse merde, il fit malencontreusement tomber à terre son trousseau de clefs trop vite sorti de sa poche. B. pesta. Son gros mot se répercuta sur les murs en un ping-pong sonique. Il ne songea pas à interpréter cette maladresse comme le résidu gestuel de son inquiétude précédente.

C’est ce moment-là que choisit F., conseillère bancaire spécialiste des placements financiers et des assurances-vie, pour sortir de l’ascenseur. Elle fit quelques pas, puis, avisant rapidement à quelques mètres d’elle un homme à quatre pattes devant un véhicule, s’arrêta net. Le souffle des portes se refermant bruissa comme le soupir d’un moribond dans la chambre humide et froide d’un hospice municipal. Le claquement électrique d’une minuterie se fit également entendre. F. restait clouée sur place, sans que cette immobilité fût le quelconque signe d’une inquiétude curarisante. Elle ressortait plutôt à une forme inédite de curiosité déplacée. De son côté, B. observait F. par-dessous son bras, en un ovale mal dessiné, sans lui-même ressentir la gêne attendue dans une position aussi ridicule. Ils ne se connaissaient pas, ne se rappelaient pas s’être croisés, encore moins parlé. Une ignorance réciproque les laissait hors de toute relation, à part celle en train de s’instaurer et qui allait de toute manière bientôt prendre fin. On entendit le crissement de pneus d’une voiture quelques étages plus haut, mais ce bruit, pourtant d’ordinaire si dérangeant, ne modifia en rien la paralysie mutuelle qui caractérisait les deux protagonistes de la scène. Ils étaient étrangers l’un à l’autre, définitivement. Et puis, sans raison, B. sortit le premier de sa torpeur, peut-être à cause de la douleur de son genou droit planté dans le béton, et, au moment de son réveil sensoriel, comme une récompense offerte à son regain d’activité, repéra son trousseau de clefs qui brillait telle une pièce d’argent derrière la roue avant. Il tendit le bras pour l’attraper, délaissant la présence de F. Il n’avait même pas songé à lui dire bonsoir ou à esquisser un geste avenant qui témoignerait de sa reconnaissance de l’autre. À dire vrai, la présence de F. lui paraissait tout à fait superflue comme l’est toute présence humaine dans un lieu qui n’est pas fait pour elle. Il n’avait pas envie d’engager de dialogue civil, de se livrer au protocole conversationnel. Il voulait simplement retrouver ses clefs et rentrer chez lui au plus vite. Mais, soudainement, alors même qu’il touchait au but, il prit peur, une peur panique et totale. Il n’entendait aucun bruit, pas même celui de celle qui, quelques instants auparavant, occupait une portion non négligeable de son champ de vision et qui aurait dû logiquement bouger, à tout le moins, se manifester d’une quelconque manière. Ce vide l’angoissa. Sans même saisir ses clés qu’il caressait du bout des doigts, il se releva d’un bond, et se mit à courir dans la direction opposée à la porte ­d’ascenseur, à savoir vers la rampe d’accès qui conduisait en spirale à l’étage supérieur. L’écho de sa course se diffusa aussitôt, mat, brut, dans ce lieu au confinement oppressant. On aurait dit le martellement désespéré d’un séquestré dans une chambre souterraine. B. ne savait pas ce qui le prenait, il n’avait pas eu le temps de réfléchir à la nature de la menace qu’il sentait peser sur lui, mais il était persuadé à un degré ultime de conviction qu’il devait s’enfuir à tout prix, sous peine d’y laisser sa peau. Il avait abandonné sur place sa mallette et ses clés, sa voiture et son statut, et se dirigeait à toute vitesse vers ce qui lui semblait être une issue. Il n’osait se retourner de peur de perdre du temps, de désynchroniser sa course. Il glissa sur une flaque d’huile, chuta lourdement, gémit, se releva, le pantalon déchiré tout du long et l’avant-bras esquinté, et reprit sa course avec une ardeur décuplée. Il n’était plus sensible aux odeurs de brûlé, de pisse et de gaz, aux courants chauds de la nuit poisseuse, à l’humidité cancérigène des piliers, au salpêtre crayeux et aux gommes pneumatiques, aux enduits desquamés, aux rumeurs nocturnes du trafic, bref à l’ambiance urbaine et occidentale qui, depuis deux siècles, sert de pitance à la dégénérescence esthétique prisée par les milieux arty, une seule chose le préoccupait : décamper.

F. ne fut pas vraiment surprise par ce départ en trombe. Elle observa avec une neutralité bienveillante la course de l’homme à travers le parking. Elle ne laissa paraître aucune réaction immédiate : stupeur ou incompréhension. Elle ressemblait à une spectatrice désintéressée qui est tellement absorbée dans une contemplation absolue qu’elle met entre parenthèses toute volonté de vivre. Elle coïncidait avec le dehors, en une alliance complète qui suspendait toute individuation. La vision pour le moins incongrue de ce cadre dirigeant détalant dans un parking vide lui procurait un plaisir pur dénué de toute satisfaction empirique. Elle n’esquissa même pas un sourire, ne cligna d’un œil. Elle était spectacle. À aucun moment, elle ne se demanda ce qui avait poussé cet homme à déguerpir comme cela. Cela ne lui traversa pas l’esprit. Mais, au bout de quelques secondes, peut-être une minute, son attitude changea du tout au tout. Le voile d’impassibilité tomba. F. déchira d’un geste ferme sa jupe, une longue fente parcourant sa cuisse droite galbée dans un collant soyeux. Elle ôta sa veste, laissa tomber à terre son sac à main d’où s’échappa une bouteille d’eau minérale, déposa sur le sol sans plus de précaution sa sacoche en cuir, enleva ses chaussures à talons qu’elle fit valser d’un coup de pied à l’autre bout du parking, défit sa coiffe, dégrafa son chemisier, et, les yeux écarquillés de haine pure, la bouche distendue en une grimace horrible, se mit à crier comme une bête assoiffée de violence et de ­terreur, de morsures profondes et de chairs sanguinolentes.

L’amour expliqué par les sciences 

Qu'est-ce que l'amour ? Le sentiment amoureux né d'un cocktail chimique "C'est l'état naissant d'un mouvement collectif à deux" dixit le sociologue Francesco Alberoni dans son livre "Le Choc amoureux ". Il existe toute forme d'amour : amouramitié, amour-complicité, amour-maternel, amour-fraternel... Mais celui qui nous importe le plus est bien évidemment le grand Amour. Ce lien si fort qui vous lie à une personne ; cette envie de tout partager, de construire un foyer, de vieillir à ses côtés. Les scientifiques se sont mêlés de ce sujet et ont tenté de comprendre ce qu'est véritablement l'amour et ce qui nous différencie ainsi des autres animaux. Le cerveau agit face aux stimuli sensoriels perçus. © Un cerveau très émotif Les neurobiologistes ont réussi à cerner les régions cérébrales qui s'activent pendant le processus amoureux. Les scientifiques parlent du cerveau "émotionnel" qui se situe essentiellement dans le système limbique. Il comprend différentes régions du cortex cérébral, des régions sous corticales comme l'amygdale, mais aussi l'hippocampe, la région ventrale du striatum, etc. Bref, ces différentes zones cérébrales libèrent différentes molécules qui vont jouer un rôle très important dans le processus amoureux, à savoir le désir, le plaisir/souffrance et l'attachement. C'est ce dernier paramètre qui nous distingue des autres Vertébrés. Au commencement : la passion... La toute première sensation à se manifester est le désir soit de manière immédiate et explosive, le coup de foudre, soit au fur et à mesure, de manière progressive. A qui doit-on cette décharge d'excitation, de joie ? A l'adrénaline et à la dopamine bien sûr. Elles augmentent le rythme cardiaque, la vasodilatation des vaisseaux, d'où les rougissements embarrassants, ainsi que la sudation. Son action est renforcée par la phenyléthylamine, une amphétamine naturelle, qui accentue l'euphorie et l'excitation. Certains la qualifient d'hormone de la passion. ... Ensuite vient l'attachement Comme beaucoup de gens en ont fait l'expérience, la passion ne dure pas. Elle est fugace. La faute à notre cerveau ; les récepteurs spécifiques à la phenyléthylamine se saturent et perdent toute action. L'hypophyse, une glande du cerveau prend le relai et secrète deux autres neurotransmetteurs-hormonaux : la vasopressine et l'ocytocine. En plus de la dopamine, hormone du bonheur, ces deux molécules provoquent l'attachement. L'ocytocine est l'hormone du premier attachement qui lie l'enfant à sa mère. Elle se déclenche à nouveau lors du premier rapport sexuel. Les neurobiologistes ont clairement établi le lien entre sa sécrétion et ses répercussions physiologiques et surtout émotionnelles. Pourquoi aime-t-on ? Un besoin conditionné par nos gènes Vous avez les mains moites, le cœur qui bat la chamade, vous ne pensez qu'à l'autre en permanence, pas de doute vous êtes en train de tomber amoureux. Les magazines féminins font beaucoup de Une sur le coup de foudre, l'amour parfait ou encore les moyens de trouver son "âme sœur". Bref, un programme fort réjouissant et surtout très intemporel. L'amour gouverne nos vies, qu'on le veuille ou non. Mais pourquoi un tel besoin d'aimer et d'être aimé ? Aimer pour survivre Pourquoi cette quête perpétuelle et parfois douloureuse de l'amour ? Alors les scientifiques ont une réponse toute trouvée : c'est inscrit dans nos gènes. Nous voilà bien avancé. Nous avons tendance à oublier que nous sommes des animaux et que notre fonction première est de nous reproduire et d'assurer la pérennité de notre espèce. La neurobiologiste Lucy Vincent parle carrément de programme génétique dans ses nombreux ouvrages consacrés à ce sujet. Les hommes et les femmes assurent leur descendance mais doivent surtout protéger les bébés, très vulnérables. Pour cela, il faut que les deux parents restent auprès de leur progéniture d'où le besoin d'un lien fort entre eux : l'amour. Aimer pour le plaisir Les neurobiologistes ont constaté que les Vertébrés, dont nous faisons partie, doivent éprouver des émotions comme le plaisir. Cela est un moyen de survivre dans leur environnement. Comme la nature est bien faite, ils ont mis en place des mécanismes automatiques comme celui de la récompense. Et l'évolution au cours du temps a conservé ce système. Ce processus fournit la motivation nécessaire aux organismes pour que ceux-ci fassent ce qu'il faut pour pérenniser leur espèce ; Par exemple, manger, boire sont des actions qui donnent du plaisir à l'homme. Et bien il en est de même pour la reproduction. Le désir est le facteur déclenchant de ce circuit de récompense. L'Homme sait que cette émotion va lui provoquer du bien être, de la joie et donc il va vouloir le reproduire un maximum de fois. Le cerveau est complètement conditionné. Sa partie moyenne, le mésencéphale, secrète en quantité de la dopamine qui anticipe le plaisir de la sexualité. Quant à l'hypothalamus, centre du comportement (entre autres), il libère aussi de la dopamine qui elle va fournir du plaisir. Le circuit de la récompense est un mécanisme conservé par l'évolution Aimer pour se construire La biologie n'a pas réponse à tout et ne peut pas expliquer le pourquoi du comment de l'amour. Les psychiatres, psychanalystes, psychothérapeutes apportent leur pierre à l'édifice. Le sentiment amoureux serait un besoin purement égoïste. Les humains l'utilisent pour combler un manque aussi bien matériel qu'immatériel qu'ils sont incapables d'assouvir eux-mêmes. L'homme ne sait pas vivre seul et nécessite la présence d'autrui à ces côtés pour vieillir avec lui. L'amour rassure, d'où cette recherche effrénée par l'Homme. Comment tombe-t-on amoureux ? L'amour dès les premières secondes "Au premier regard, j'ai su que c'était lui/elle". Ah le fameux coup de foudre ! Ce sentiment incroyable qui vous envahit et ne vous lâche plus. Ce n'est en rien un passage obligé pour connaître l'amour. Nous ne sommes pas égaux face à ça. Oui, c'est injuste mais certaines personnes sont plus "sensibles et réceptives" à cette explosion de désir. Que se produit-il en nous ? Deux corps qui se parlent Comme dirait une célèbre publicité pour un déodorant " Laissez le charme agir " et bien là c'est un peu pareil. Inutile de parler, l'homme et la femme communiquent. Comment ? Le langage du corps. Il est totalement inconscient, les protagonistes ne s'en rendent absolument pas compte. Un regard, des échanges de sourires, des mains qui se frôlent... Tout ceci est visible pour les observateurs assidus. On qualifie ces moments de complicité. Des chercheurs américains sont allés plus loin et expliquent que les hommes sont capables de détecter inconsciemment le désir qu'ils suscitent chez leur partenaire. Comment ? La pupille des femmes se dilate, c'est l'expression de leur désir et l'homme le "voit". Un odorat très fin Les scientifiques ont trouvé que le nez jouait un rôle crucial dans cette communication. En effet, les deux sexes libèrent des molécules parfaitement inodores, les phéromones. Celles-ci sont secrétées par des glandes disposées au niveau des aisselles, des mamelons et des organes génitaux. Ces molécules chimiques sont perçues non pas par le nez mais par l'organe voméronasal, une glande logée sous le nez et reliée au bulbe rachidien, partie du cerveau de l'Homme. Ces phéromones constituent notre carte génétique et semble apporter toutes les informations dont notre partenaire a besoin pour faire son choix. A l'heure actuelle, les scientifiques n'ont toujours pas réussi à démontrer leur mode d'activation, ainsi que leur mode d'action. Une chose est sûre, les odeurs corporelles -à ne pas confondre avec les phéromones- sont elles aussi sources de renseignements pour le partenaire. Comment choisit-on notre partenaire ? Choix du partenaire : libre ou imposé ? Chercher son âme sœur, son alter ego avec qui vous avez envie de construire votre vie et avoir des enfants. Et bien, ce n'est pas si facile. Là encore, notre choix n'est pas si libre que ça quoi qu'on en pense. Les hormones guident notre préférence, mais aussi notre niveau social ainsi que la société dans laquelle nous évoluons. Pas facile de se retrouver dans tout ça Donner les meilleures chances à sa descendance Les odeurs corporelles jouent un rôle prépondérant dans le choix du ou de la conjoint(e). Lucy Vincent, neurobiologiste, explique bien dans son livre "Petits arrangements avec l'amour" que ces odeurs émises par notre organisme traduise des informations génétiques concernant notre système immunitaire. Qu'est-ce que cela vient faire dans l'amour ? Et bien, les scientifiques pensent que le cerveau tend à chercher inconsciemment une complémentarité chez l'autre. Des études ont montré que majoritairement chez les couples, les deux individus ont un système immunitaire opposé et complémentaire. Pourquoi ? Ils offrent un patrimoine génétique extrêmement varié à leurs enfants leur permettant ainsi d'être immunisés contre un grand nombre de microbes. Ainsi, ils seront mieux armés pour survivre et aussi procréer. On revient toujours à cette notion de maintien de l'espèce. Un choix guidé par la société "Tu es célibataire, ma (mon) pauvre". Oui, on vous l'a déjà faite sentir cette pressionlà. Cette obligation d'être en couple, d'avoir des enfants, de fonder une famille. Alors mieux vaut se mettre rapidement en quête de l'être aimé. Michel Bozon, directeur de recherche à l'Institut national d'études démographique, a effectué de nombreux travaux sur l'amour contemporain. Il en ressort que les jeunes gens ont tendance à chercher leur moitié auprès de leurs semblables, en d'autres termes, dans leur milieu social. Michel Bozon explique que les femmes privilégient le statut social dans leur choix. Les femmes venant d'un milieu populaire auront plus tendance à choisir un homme musclé symbole de force, de stabilité et de sérieux. Alors que celles de milieux plus aisés cherchent essentiellement des hommes grands, minces, gage d'intelligence, d'assurance et de sécurité financière pour subvenir aux besoins de la famille. Quant au sexe masculin, les critères physiques rentrent en ligne de compte. La beauté est le premier facteur sur lequel porte le choix des hommes. Contrairement à la mode actuelle de la minceur, voire de la maigreur, les jeunes hommes aiment les femmes ayant des formes, symboles de fertilité et de maternité. Leur objectif est de trouver une femme capable de porter leur enfant. L'amour rime-t-il avec toujours ? L'amour est limité dans le temps Est-ce la bonne personne ? Est-ce que notre amour va durer pour toujours ? Généralement, les futurs mariés se posent cette question cruciale avant de sauter le pas devant monsieur le Maire. Certains sont plus fatalistes et n'hésitent pas à comparer l'amour à une roulette russe. Ça passe ou ça casse ! Les scientifiques ont un avis sur la question. Pour les âmes romantiques, abstenezvous de lire la suite, cela risque de vous déprimer pour un bon moment. Le temps de l'amour est compté Comme nous l'avons vu dans le premier chapitre, le cerveau secrète un cocktail hormonal : dopamine, adrénaline/sérotonine, endorphines, ocytocine. Ces molécules sont respectivement responsables de l'excitation, de la joie, du bonheur et de l'attachement. Le cerveau va peu à peu se désensibiliser à la dopamine et à l'adrénaline. C'est là où les choses se compliquent pour le couple. La neurobiologiste Lucy Vincent avance que ces molécules agissent sur le cerveau pendant trois ans, pas plus. La scientifique explique que cette durée est pile le temps imparti pour que l'enfant du couple soit viable, c'est-à-dire qu'il est capable de se débrouiller seul avec un seul parent. Dès lors le couple n'a plus raison d'être. Cette date de péremption colle avec notre fonction première : maintenir l'espèce en se reproduisant. L'évolution reste très terre à terre et a mis en place des mécanismes simples dont le bonheur n'est pas le but ultime. Un amour condamné ? Heureusement que l'amour n'est pas uniquement une histoire d'hormones. Les chercheurs sont loin d'avoir fait toute la lumière sur ce sujet et assurent eux-mêmes que la biologie n'est pas seulement à l'origine de ce sentiment. Heureusement des couples durent pendant des décennies et l'ocytocine y est pour quelque chose. Elle va continuer à procurer du bien être chez les deux partenaires. Mais tout le secret de longévité est de cultiver sa complicité, comme le préconisent bon nombre de thérapeutes. La communication, la surprise... sont les ingrédients pour cultiver l'amour du couple. Il n'y a plus cette addiction l'un envers l'autre due aux hormones- mais juste de la sérénité et du bonheur. De nombreuses études ont prouvé que les couples où la parole est d'or durent plus longtemps que les autres. L'épanouissement intellectuel est crucial pour la survie du couple Le cap difficile de la rupture Certains duos malheureusement ne durent pas et la rupture est alors inévitable. La personne qui se fait quitter est souvent cent pieds sous terre. Perte d'appétit, apathie, perte d'envie, dépression. Tous ces symptômes sont comparables à un drogué en état de manque. Le début d'une relation est essentiellement passionné car nous libérons beaucoup de dopamine et d'endorphine. Dès qu'il y a rupture, le cerveau ne reçoit plus sa dose, le corps le manifeste. Et oui, l'amour est une drogue ! Une bonne cure de désintoxication permet de reprendre le cours de sa vie amoureuse et de s'ouvrir à de nouvelles rencontres. Ce dossier a été réalisé par Charlotte Portalis et publié en journal du net. Par : Nes.D

http://magazine-sputnik.freevar.com/archives/N4/includes/article/amour.pdf

Vous avez que la lecture est très importante pour le développement de votre cerveau et aussi pour être autodidacte et peut-être même pour devenir un agent de changement de notre société ;-)

Mais la musique est aussi quelque chose de super important. Quand vous essayer de jouer une pièce de piano ou d’un autre instrument, cela fait travailler plusieurs parties de votre cerveau davantage encore que la lecture. Ça sert aussi à extérioriser vos émotions. Même si je ne sais pas très bien jouer de la guitare, j'arrive à improviser des morceaux vraiment triste et mélancolique !!!

C’est une des choses que je regrette dans ma vie, c’est de ne pas mettre mis à la musique sérieusement. En effet, en secondaire 2 lorsque j’ai choisi de prendre mon cours de lecture rapide comme cours à option, et bien j’ai dû laisser tomber l’autre cours qui était un cours de guitare. Malheureusement, choisir quelque chose c’est aussi se priver de d'autre chose ;-)

Quelques années plus tard, à l’université, je me suis mis à la guitare en autodidacte grâce à un des mes amis qui s’appelait Clément. Malheureusement, ça m’aurait pris des cours pour me donner le petit coup de pouce pour aller plus loin.

Vous allez me dire que rien ne m’empêche de prendre des cours aujourd’hui. Et c’est vrai, mais je ne le fais pas sous prétexte que je suis trop occupé. À ma retraite peut-être, quelle retraite ??? J’y reviendrai ;-)

La musique est en fait un mystère que les scientifiques étudient depuis nombre d’années.

Tous autant que nous sommes, nous savons de façon instinctive que la musique a effet un effet sur nos émotions, nos sentiments, notre humeur, notre motivation et aussi notre cerveau. En effet quand vous écoutez de la musique ou que encore plus quand vous en jouez, cela active à peu près toutes les zones de votre cerveau.  C’est ça qui complique la recherche sur le cerveau et la musique, parce qu’il n’y a pas un point principal pour la musique dans le cerveau.

La musique n’est pas magique mais quand même, elle est spéciale. Par exemple, il y a des preuves scientifiques que si vous jouez de la musique, ça aide à la concentration et à la lecture. Ou encore les patients atteints de la maladie de l’Alzeihmer garde la mémoire de la musique ou du moins d’une partie.

Tout ça pour vous dire qu’écouter ou encore plus jouer de la musique demande la mise en place d’un énorme réseau dans notre cerveau, ce qui le maintient en forme et en bonne santé pour la vie.

Mais la musique a d’autres fonctions, elle peut nous aider à relaxer et à nous détendre. Mais elle peut aussi nous nuire parfois.

Voilà bien des années, j’ai arrêté d’écouter de la musique. En effet, j’avais tendance à écouter beaucoup de musique triste et mélancolique et cela m’entrainait dans la tristesse. Mais il y a à peu près un an, j’ai recommencé à écouter de la musique.

Quel plaisir, quelle joie ? Mais de nouveau je me suis mis à écouter de la musique triste et des fois à me retrouver dans une tristesse ultra profonde. Par contre, des fois j’étais relaxé, détendu et de bonne humeur, même si j’écoutais de la musique triste. C’est là que je me suis demandé pourquoi je réagissais comme ça. D’autant que je ne suis pas la seule personne à être comme ça dans mon entourage. Curieux comme je suis, j’ai commencé à chercher.

D’abord la tristesse, il faut bien comprendre cette émotion. La tristesse est semble-t-il un des 4 émotions principales de base avec la joie, la peur et la colère. Cette émotion reflète chez nous de la peine, du chagrin et aussi de la douleur émotive. Elle apparait quand nous faisons face à un manque affectif IMPORTANT. Il nous manque quelque chose comme par exemple « quelqu’un nous manque ».

La tristesse est comme le témoin lumineux qui nous signale dans une voiture que le moteur manque d’huile. Ce signal restera allumer tant qu’on ajoutera pas d’huile dans le moteur afin que nous évitions de le bruler. La tristesse est là pour nous avertir qu’il nous manque quelque chose. À nous de voir ce qui nous manque parce que si ça dure trop longtemps, si ce manque affectif persiste, notre malaise va s’amplifier. Nous allons manquer d’énergie, nous ferons de moins en moins d’activités enthousiasmantes et nous manquerons encore plus d’énergie. Cercle vicieux en vue.

Autre point important de la tristesse, c’est qu’elle peut se transformer en colère. Pour pouvoir ressentir sa tristesse, il faut accepter d’être vulnérable. Nous sommes vulnérables lorsque nous sommes tristes. Si nous sommes trop sensibles et que la tristesse devient trop grande pour notre sensibilité, nous la transformons en colère et nous la dirigeons vers la personne que nous jugeons responsable de cette tristesse.

Quel rapport avec la musique et les chansons tristes ? Et bien, étrangement, la musique triste peut nous faire du bien comme elle peut nous faire du mal.

Les chercheurs se sont aussi intéressés aux effets de la musique triste sur les gens. Et aussi incroyable que cela paraisse, il a même été démontré qu’une majorité de jeunes préférait la musique au sexe ou à la drogue. Pourquoi ? Et bien parce que la musique déclenche des drogues, des hormones et a des effets dans notre corps.

Par exemple, si vous êtes en deuil ou encore que votre chien vient de mourir, votre corps va sécréter de la prolactine afin de vous aider à passer à travers ce deuil. C’est comme si mère nature venait vous consoler. La musique triste a le même effet, vous vous mettez dans un état de tristesse, le cerveau pense que quelque chose ne va pas et il vous envoie de la prolactine. Mais une partie de votre cerveau sait que ce n’est pas un véritable chagrin, qu’il n’y pas de vrais deuils, de vraies douleurs dans le bas du ventre. Donc à la fin de la journée, grâce à la prolactine, vous vous sentez mieux.

La musique peut aussi agir d’une autre façon. Elle peut agir comme une catharsis, c’est à dire qu’elle nous permet d’épurer notre tristesse en écoutant des chansons tristes. On peut arriver à faire la même chose en écoutant un film triste par exemple.

La musique libère aussi parfois dans notre cerveau de la dopamine de la même manière que les autres plaisirs que sont la nourriture, le sexe ou la drogue. En effet, on peut par exemple apprécier la beauté d’une chanson triste.

Donc on peut jouir de la tristesse et de la mélancolie d’une chanson triste parce qu’elle déclenche des effets dans notre corps, mais en même temps nous savons que ce n’est pas réelle et dangereux. Donc nous en profitons.

Tout de même, à mon humble avis, la musique triste peut parfois devenir dangereuse. En effet, si la tristesse s’est installée chez vous pour signaler qu’il y avait un manque affectif important dans notre vie, que nous ne faisons rien pour changer cette situation et si cette tristesse s’intensifie parce que nous ne voulons pas écouter ce signal d’alarme et que nous nous mettons à écouter de la musique triste, non pas pour ce que ça aille mieux, mais pour s’enfoncer davantage dans notre tristesse. Il y a danger à cause du cercle vieux du manque d’énergie et du manque d’enthousiasme qui nous rendra encore plus triste.

En conclusion, apprenez à jouer d’un instrument et écouter de la musique le plus souvent possible, même de la musique triste. Cela vous fera du bien au niveau de l’humeur et cela maintiendra votre cerveau en forme.

Mais si la tristesse s’intensifie chez vous suite à l’écoute de musique, interrogez-vous sur le sens de ce signal d’alarme. Quel est le manque affectif important qui subsiste chez vous ? Et parlez-en à quelqu’un ?

Libellés : dopamine, émotion, hormone, [url=http://vieuxsageautodidacte.blogspot.fr/search/label/manque affectif]manque affectif[/url], musique, prolactine, triste, tristesse

Sur le terrain, cet aspect de leur personnalité est celui qui m’a toujours le plus désarçonné. Comment quelqu'un d'aussi habile pour expliquer ses émotions et celle des autres peut-il être aussi malhabile pour ce qui est de l'application de l'intelligence émotionnelle sur le terrain ? Comment cet athlète qui est si mature dans les discussions et les rencontres individuelles peut-il avoir si peu de maturité à certaines occasions dans la vie de tous les jours ? Pour moi, ça demeure un mystère.

Une partie de l'explication pourrait résider dans la différence qu'il y a entre connaître et appliquer ses connaissances. Les "zèbres" sont très habiles à comprendre et identifier leurs émotions, ce qui fait qu'en théorie, ils sont aussi très habiles à gérer leurs propres émotions. Par contre, ils ont besoin d'apprendre comment appliquer ces connaissances. Ils ont besoin que quelqu'un leur montre comment les utiliser, les rappelle à l'ordre et leur explique en quoi leur comportement est inadéquat et inefficace. Ils sont intelligents. Si vous leur dites calmement, ils vont vous écouter et apprendre de plus en plus vite.

"Je pense trop: comment canaliser ce mental envahissant". Ce livre traitait des neuro-droitiers et des surdoués.

À ma grande surprise, quelques-uns de mes athlètes voulaient que je leur prête le livre alors qu'ils ne semblaient pas être neuro-droitiers. Ils voulaient que je leur prête le livre tout simplement à cause du titre. Ces athlètes trouvaient qu'ils pensaient trop.

C'est alors que j'ai eu l'idée d'écrire cet article sur la pensée et sur la façon de canaliser ce mental qui souvent se met à nous déranger de façon obsessive.

La première chose qui frappe lorsqu'on s'interroge sur la pensée humaine, c'est que tout le monde pense. La pensée est quelque chose de fondamental dans le fonctionnement de l'esprit humain. Et pourtant, vous ne trouverez aucun cours dans votre cursus scolaire qui vous expliquera ce qu'est la pensée, son fonctionnement et encore moins comment la maîtriser en tant qu'outil.

Si vous ne tombez pas sur l'information nécessaire, vous risquez de subir votre pensée durant toute votre vie au lieu d'être capable de l'utiliser.

Cet article n'a pas la prétention de faire le tour de la question, qui est en fait est une question sans fin tellement la pensée est quelque chose de complexe. Mais il devrait pouvoir vous donner les bases nécessaires pour comprendre que vous n'avez pas à subir votre pensée en permanence et que vous pouvez apprendre à l'utiliser au lieu de la subir. À la suite de cet article, vous devriez pouvoir aller plus loin par vous même.

La respiration, vous connaissez. Et bien la respiration est la plupart du temps automatique et vous n'en avez pas conscience. Vous respirez à longueur de journée sans même vous en rendre compte. Par contre, vous pouvez prendre le contrôle de votre respiration quand vous le voulez. Vous pouvez décider d'arrêter de respirer ou encore décider de respirer suivant un rythme particulier. Très utile de pouvoir bloquer sa respiration lors d'un incendie pour pouvoir éviter d'absorber la fumée ou encore quand ça sent mauvais ;-)

La pensée est aussi un système semi-automatique. La plupart du temps, les pensées viennent dans votre tête comme ça au hasard des évènements de votre vie sans que vous décidiez quoi que ce soit. Mais vous pouvez aussi décider de penser à quelque chose en particulier. Vous pouvez décider de penser à votre blonde et de continuer à penser à elle pendant plusieurs minutes. Puis par manque de concentration, d'attention et d'énergie, les pensées automatiques non voulues reprendront le dessus.

Pourquoi les pensées prennent-elles autant de place dans notre vie et peuvent-elles devenir obsédantes et même empoisonnantes; c'est parce que nous nous identifions à nos pensées.

Certaines de nos pensées peuvent tourner à l'obsession et tourner en rond dans notre esprit pendant des heures et nous vider de toute notre énergie. Elles peuvent même nous empêcher de nous concentrer ou de penser à autre chose.

Il est alors assez difficile d'accepter que nous ne soyons pas nos pensées, qu'il y ait une distinction entre "celui qui pense" et les pensées elles-mêmes.

Et pourtant, il y a une énorme différence entre le "penseur" et la "pensée". Mais personne ne nous apprend ça.

Pour pouvoir mieux connaître comment fonctionne notre système de pensées, il faut pouvoir les observer. Pour pouvoir les observer, il faut avoir la capacité d'être conscient des pensées qui passent dans notre tête. Il faut devenir conscient de comment les pensées s'accrochent les unes aux autres.

Petit exercice pour prendre conscience de vos pensées: prenez une feuille de papier et un stylo et pendant 10 minutes, notez toutes les pensées qui vous viennent à l'esprit. Ensuite, relisez la feuille en vous demandant qu'est-ce qui a provoqué cette pensée ?

Au bout d'un certain temps, vous deviendrez de plus en plus conscient de vos pensées, de leurs caractères automatiques, de leur existence. Chaque pensée vient au monde, vit et meurt à un moment donné.

Voici un petit exemple du fonctionnement de la pensée. J'aperçois mon cellulaire. Cela me fait penser que ma blonde m'a envoyé un texto hier soir pour se plaindre qu'elle trouvait qu'on ne se voyait pas assez souvent. Je pense alors qu'hier soir, j'ai dû faire du temps supplémentaire à mon travail et que c'est à cause de ça que je n'ai pas pu voir ma blonde. Je pense alors que j'ai fait du temps supplémentaire parce que Michel n'est pas rentré au travail encore une fois et que mon patron m'a demandé de le remplacer à la dernière minute. Je pense alors que Michel n'est pas fiable comme employé et comme personne. Cela me fait aussi pensé que mon patron ne fasse pas son travail de patron, qu'il n'avertit pas jamais Michel et que c'est toujours les autres employés qui écopent. Et ainsi de suite... Tout d'un coup, on sonne à la porte. Un colis est livré à la porte et je dois payer les frais de transport par carte de crédit. La carte de crédit est dans mon portefeuille et je ne trouve pas mon portefeuille. Où est-ce que je l'ai mis hier soir en revenant du travail ? Et oups, je me remets à penser à ma blonde, Michel et mon patron.

La pensée originale est venue du fait que j'ai aperçu mon cellulaire qui m'a remis quelque chose en mémoire. Ensuite, chaque pensée a été engendrée par la pensée précédente. L'ensemble de pensées concernant ma blonde, Michel et mon patron a été interrompu par le fait qu'on sonne à la porte. D'autres pensées sur un autre sujet sont apparues: portefeuille, carte de crédit. Et puis, tout d'un coup, une pensée me ramène sur l'ensemble de pensées de départ. On commence là à parler de pensées obsédantes qui peuvent devenir aliénantes.

Donc les pensées peuvent être déclenchées par un évènement ou un objet extérieur ou encore elles peuvent tout simplement être déclenchées par la pensée précédente.

La plupart des gens croient qu'ils pensent sans arrêt et pourtant c'est faux. Certaines personnes en sont conscientes et d'autres pas.

Faites l'expérience suivante autour de vous. Dites à un groupe de personnes que vous allez compter jusqu'à 5 et qu'à 5 ils doivent arrêter de penser. La plupart des personnes vont vous dire qu'elles ne peuvent pas arrêter de penser. Pourquoi ? Je vous défends de penser à un ours polaire blanc. Que se passe-t-il ? Automatiquement, l'ours polaire blanc apparaît dans votre esprit. Donc si vous vous dites que vous devez arrêter de penser et bien vous pensez et donc vous n'êtes pas en train d'arrêter de penser.

Et pourtant, un certain nombre de personnes vont vous dire qu'elles ont arrêté de penser. Vous remarquerez que souvent ce sont des personnes au tempérament calme. Qu'est-ce que ces personnes ont fait pour arrêter de penser ? Et bien rien justement, elles n'ont rien fait. Elles ont laissé les pensées qui étaient dans leur tête s'évanouir et puis elles n'ont rien fait. Surprise, arrêt momentané du flux de pensées.

Une autre façon de s'apercevoir que l'on peut arrêter de penser et d'observer chaque pensée indépendante qui passe dans notre tête comme si c'était une entité vivante. Chaque pensée naît, vit et meurt. Lorsqu'elle meurt, avant qu'apparaisse l'autre pensée, il y a un temps mort, un espace vide, un temps sans pensée.

La plupart des gens passent leur vie sans s'apercevoir de cet espace vide de pensée parce qu'ils ne tournent jamais leur conscience sur le processus qui se passe dans leur tête. Si vous restez calme et ne faites qu'observer votre flux de pensée, petit à petit, cet espace de non pensée va devenir de plus en plus conscient et peut même devenir de plus en plus long.

Vous vous souvenez du parallèle entre la respiration et la pensée au niveau des processus automatiques et conscients. Passons à un autre exemple.

Vous allez faire l'exercice suivant. Vous fermez vos yeux et vous observez votre respiration. Vous sentez l'air entrer par votre bouche ou votre nez. Vous sentez votre ventre gonfler et dégonfler. Vous sentez vos côtes bouger. Vous prenez conscience des petits temps morts entre chaque respiration.

Lors de cet exercice, certaines personnes arriveront à observer leur respiration sans influer sur le processus automatique. Elles vont être capables d'observer leur propre respiration sans interrompre le processus automatique. D'autres personnes en seront incapables, du moins au début. Dès qu'elles se mettront à observer leur respiration, elles vont avoir tendance à interrompre le processus automatique et à prendre le contrôle de leur respiration sans le vouloir. Elles seront donc incapables de ne pas influer sur leur respiration et de rester tout simplement un observateur. Ne vous en faites pas, ça vient avec la pratique.

Quel rapport avec la pensée ? Lorsque vous observez vos pensées un peu comme si elles étaient vivantes, vous allez les voir venir au monde, vivre et mourir. À condition que vous ne leur fournissiez pas d'énergie. Vous devez les observer comme vous observer votre respiration, sans intervenir sur votre respiration, sans leur donner de l'énergie, sans les alimenter en carburant. Si vous réussissez à les observer de cette façon, vous allez vous apercevoir que les pensées s'évanouissent de plus en plus vite et qu'à un moment donné, vous allez arrêter de penser. Tout ce qui restera sera la conscience, le penseur. Et tout d'un coup, vous allez vous dire "Yes, je viens d'arrêter de penser" et à ce moment vous serez en train de recommencer à penser LOL ;-)

Au fur et à mesure que vous allez apprendre à observer vos pensées et que vous allez sentir qu'elles viennent au monde, vivent et meurent et que vous allez prendre conscience des espaces sans pensées entre les pensées; vous allez de moins en moins vous identifier à vos pensées.

Juste le fait que vous puissiez prendre conscience et observer vos pensées prouvent que vous n'êtes pas vos pensées. Qui est-ce qui sait que vous êtes en train de penser ? C'est vous et non une autre pensée. Une pensée ne peut observer une autre pensée. C'est votre conscience qui observe vos pensées.

De plus vos pensées fluctuent, changent au cours de votre vie. Que ce soit vos opinions politiques, vos croyances; tout cela change régulièrement. Les pensées changent, mais le penseur reste... Vous n'êtes pas vos pensées.

Le pensée est un processus automatique dont on peut prendre le contrôle temporairement.

La pensée devient alors un outil très utile lorsque j'ai un problème à résoudre par exemple. Après que le problème est résolu, le flux de pensées automatiques reprend le dessus.

Nous ne sommes pas ce processus de pensées automatiques. Nous ne sommes pas nos pensées. Nous sommes celui qui pense.

Donc il ne s'agit pas tellement d'arrêter de penser car les pensées viennent automatiquement. Il s'agit plutôt de se libérer de nos pensées.

En apprenant à les observer à distance comme des êtres vivants (naissance, vie, mort), vous allez aussi apprendre à arrêter de leur donner de l'énergie et ainsi mettre un frein aux spirales de pensées obsédantes et aliénantes.

Si vous poussez plus loin, vous trouverez des exercices qui vont permettront d'allonger les périodes sans pensées et de vivre ainsi dans un espace de conscience pure dépourvu de stress. Mais ça, c'est une autre histoire....

Sur le terrain, cet aspect de leur personnalité est celui qui m’a toujours le plus désarçonné. Comment quelqu'un d'aussi habile pour expliquer ses émotions et celle des autres peut-il être aussi malhabile pour ce qui est de l'application de l'intelligence émotionnelle sur le terrain ? Comment cet athlète qui est si mature dans les discussions et les rencontres individuelles peut-il avoir si peu de maturité à certaines occasions dans la vie de tous les jours ? Pour moi, ça demeure un mystère.

Une partie de l'explication pourrait résider dans la différence qu'il y a entre connaître et appliquer ses connaissances. Les "zèbres" sont très habiles à comprendre et identifier leurs émotions, ce qui fait qu'en théorie, ils sont aussi très habiles à gérer leurs propres émotions. Par contre, ils ont besoin d'apprendre comment appliquer ces connaissances. Ils ont besoin que quelqu'un leur montre comment les utiliser, les rappelle à l'ordre et leur explique en quoi leur comportement est inadéquat et inefficace. Ils sont intelligents. Si vous leur dites calmement, ils vont vous écouter et apprendre de plus en plus vite.

Je suis entraîneur sportif et je vis dans un monde de jeunes, dans des groupes où souvent je suis de loin le plus vieux. Ce qui me frappe toujours, c'est à quel point les jeunes vivent comme si le temps était éternel et prennent les choses pour ainsi dire comme allant de soi; comme si la mort n'existait pas. Souvent, j'ai le goût des les "brasser" et de leur dire qu'ils ne sont pas assez conscients de leur chance... toute la route est encore ouverte devant eux. Ce qui n'est plus mon cas et ni celui de bien d'autres ;-(

Personnellement, je suis très chanceux parce que mon hérédité fait que physiquement je ne fais pas mon âge et que je suis dans un très bonne forme physique, assez bonne pour suivre et même battre les jeunes dans beaucoup d'activités. 

Mon secret, la méditation !!! J'ai lu, il y a plusieurs années, dans certaines recherches que la méditation pouvait ralentir le vieillissement, et bien ça fait maintenant presque 30 ans que je médite et ....  XD

Aucune idée si c'est la méditation ou mon hérédité ou une combinaison des deux, mais je ne sens pas et ne fait pas mes 52 ans.... Bon, vous allez commencer à méditer demain matin ;-) Personnellement, je vous y encourage, mais je vous dirai pourquoi une autre fois.

Trêve de plaisanteries, malgré ma bonne forme physique, je pense à la mort assez souvent.

Vous me direz, c'est quoi ça, penses à autres choses. Eh bien non, je dirais que le fait de penser à la mort qui viendra un jour me permet de mieux vivre la vie qu'il me reste.

Tout le monde vieilli c'est certain, mais très peu de personnes en prennent assez conscience dans le but de mieux profiter de leur vie présente. 

Et c'est là que je pense souvent avoir été un moine bouddhiste dans une autre vie ;-) LOL

En effet, je me suis rendu compte il y a quelques années que les bouddhistes méditaient sur la mort régulièrement. Et que cela les aide à vivre une vie plus heureuse. Un petit texte pour susciter la réflexion:

---------------

Extrait de: "Attitude face à la mort par Matthieu Ricard (Interview sur Radio Canada le 29 avril 2010)"

Question: L’Occident semble souffrir d’une très grande pauvreté de réflexion et d’attitude face à la mort qui est devenue un sujet tabou, l’objet d’une sorte de négation de plus en plus absurde. Pour un bouddhiste comme vous, cette situation n’est-elle pas assez consternante?

Matthieu: En effet. Les gens préfèrent escamoter l’idée de la mort, l’ôter du champ de leur pensée et l’ignorer jusqu’au dernier moment en se disant qu’ils verront bien comment cela se passera. Cette attitude revient en fait à ne pas savoir tirer le meilleur parti de la vie parce que, ce faisant, nous oublions que nous sommes en vie, c’est-à-dire que nous oublions la valeur de chaque instant qui passe. Lorsque des personnes apprennent qu’elles sont condamnées par une maladie et n’ont plus qu’un an à vivre, certaines s’écroulent mentalement. Toutefois, la grande majorité d’entre elles témoignent que cette année-là a été la plus intense, la plus riche, la plus précieuse de leur existence; une année au cours de laquelle chaque moment passé avec des êtres chers, ou dans la nature, fut un émerveillement parce que chaque moment prenait soudainement toute sa valeur.

Pour qui oublie la mort, le temps apparaît comme une chose insipide qui s’écoule comme du sable entre les doigts. Ce n’est pas pour rien que, dans le bouddhisme, la méditation sur la mort est centrale. Vous me direz : « Mais c’est morbide! À quoi bon justement y penser? Mieux vaut penser à autre chose, se changer les idées! » Or, ce n’est pas du tout le cas. C’est précisément quand nous sommes parfaitement conscients, d’une part, que la mort est inévitable et, d’autre part, que les circonstances qui l’amènent sont imprévisibles – qu’elle peut survenir demain, dans dix jours ou dans vingt ans, qui sait? – que le temps prend une toute autre valeur.

------------------

Et bien depuis un certain nombre d'années, j'essaie de changer mon attitude face à la mort de façon à vivre plus heureux et de mieux profiter de la vie. Malheureusement, je n'ai pas la discipline d'une moine bouddhiste, mais j'y arrive de temps à autre et de plus en plus.

En espérant que ma réflexion personnelle pourra vous être d'une quelconque utilité.