Théorie de la désintégration positive de Dabrowski

caletes a écrit:Merci. je vais lire, voir surtout si ça peut m'aider. Merci.

Kara a écrit:Ne questionne pas.
(...) les réponses viennent au moment où tu es prêt.

Et le balisage... C'est justement ça. A un moment, il faut passer par le non-balisage, pour écouter la suite.
(partie en vacances hop)

Jurian a écrit:Est-ce que quelqu'un aurait

le livre de Dabrowsky en français, qui apparemment existe mais introuvable et épuisé ?

Wikipédia a écrit:Traduit en français avec la coopération de l'auteur

• La croissance mentale par le désintegration positive (1967) (Editions Saint-Yves. Ottawa, Canada)
  
• La psychonévrose n'est pas une maladie (1972) (Editions Saint-Yves. Ottawa, Canada)
  
• Le dynamisme des concepts - Dictionnaire de la terminologie Dabrowskienne (1972) (Editions Saint-Yves. Ottawa, Canada)

Je pourrais en faire un scan pour le partager.

Loic a écrit:ça s'est débloqué, plus exactement j'ai à disposition quelques éléments qui me laissent croire que... dont un calme... surprenant, un peu déroutant...

(...)
Au cours des âges, l’homme a toujours cherché un quelque-chose, au-delà de lui-même, au-delà du
bien-être: un quelque-chose que l’on appelle Dieu, ou la réalité, ou l’intemporel, que les contingences,
la pensée, la corruption humaine ne peuvent altérer.
L’homme s’est toujours posé, au sujet de l’existence, la question fondamentale: « De quoi s’agit-il?
La vie a-t-elle un sens? » Plongé dans l’énorme confusion des guerres, des révoltes, des brutalités, des
incessants conflits religieux, idéologiques, nationaux, il se demande, avec un sens intime de
frustration, comment en sortir, que veut dire vivre, et s’il n’existe rien au-delà.
Et ne trouvant pas cet innommable aux mille noms qu’il a toujours cherché, il a recours à la foi en un
Sauveur ou en un idéal: à la foi qui invariablement suscite la violence.
En cette perpétuelle bataille que l’on appelle vivre, on cherche à établir un code de comportement
adapté à la société, communiste ou prétendument libre, dans laquelle on a été élevé.
Nous obéissons à certaines règles de conduite, en tant qu’elles sont parties intégrantes de notre
tradition, hindoue, islamique, chrétienne ou autre. Nous avons recours à autrui pour distinguer la
bonne et la mauvaise façon d’agir, la bonne et la mauvaise façon de penser. En nous y conformant,
notre action et notre pensée deviennent mécaniques, nos réactions deviennent automatiques. Nous
pouvons facilement le constater en nous-mêmes.
Depuis des siècles, nous nous faisons alimenter par nos maîtres, par nos autorités, par nos livres, par
nos saints, leur demandant de nous révéler tout ce qui existe au-delà des collines, au-delà des
montagnes, au-delà de la Terre. Si leurs récits nous satisfont, c’est que nous vivons de mots et que
notre vie est creuse et vide: une vie, pour ainsi dire de « seconde main ». Nous avons vécu de ce que
l’on nous a dit, soit à cause de nos tendances, de nos inclinations, soit parce que les circonstances et le
milieu nous y ont contraints. Ainsi, nous sommes la résultante de toutes sortes d’influences et il n’y a
rien de neuf en nous, rien que nous ayons découvert par nous-mêmes, rien d’originel, de non
corrompu, de clair.
L’histoire des théologies nous montre que les chefs religieux ont toujours affirmé qu’au moyen de
rituels, que par des répétitions de prières ou de mantras, que par l’imitation de certains comportements,
par le refoulement des désirs, par des disciplines mentales et la sublimation des passions, que par un
frein, imposé aux appétits, sexuels et autres, on parvient après s’être suffisamment torturé l’esprit et le
corps, à trouver un quelque-chose qui transcende cette petite vie.
Voilà ce que des millions de personnes soi-disant religieuses ont fait au cours des âges ; soit en
s’isolant, en s’en allant dans un désert, sur une montagne ou dans une caverne ; soit en errant de
village en village avec un bol de mendiant ; ou bien en se réunissant en groupes, dans des monastères,
en vue de contraindre leur esprit à se conformer à des modèles établis.
Mais un esprit torturé, dont les ressorts sont brisés, qui n’aspire plus qu’à échapper aux difficultés de
la vie, qui a rejeté le monde extérieur parce que des conformismes et des disciplines l’ont abêti – un
tel esprit, chercherait-il longtemps, ne trouverait jamais que l’image de sa propre déformation.
Donc il me semble que la recherche en vue de découvrir s’il existe ou non un quelque-chose au-delà
de cette existence angoissée, coupable, apeurée, compétitive, doit s’orienter dans une direction
complètement différente.

L’approche traditionnelle consiste à aller de la périphérie vers l’intérieur, avec l’idée que le temps, les
dévotions, le renoncement permettront d’atteindre graduellement cette fleur intérieure, cette beauté
intérieure, cet amour. En bref, on fait tout ce qu’il faut pour se rendre étroit et mesquin, pour se
dégrader: « Épluchez petit à petit ; prenez du temps ; demain ou la prochaine vie feront l’affaire… » et
lorsque, enfin, on arrive au centre, on s’aperçoit qu’il n’y a rien, parce qu’on s’est rendu amorphe,
incapable, insensible.
Ayant observé ce processus, on est amené à se demander s’il n’existe pas une approche inverse: ne
serait-il pas possible d’exploser à partir du centre?
Le monde entier accepte et pratique l’approche traditionnelle. La cause fondamentale du désordre en
nous-mêmes est cette recherche d’une réalité promise par autrui. Nous obéissons mécaniquement à
celui qui nous promet une vie spirituelle confortable. Alors que la plupart d’entre nous sont opposés à
la tyrannie politique et à la dictature, c’est extraordinaire à quel point nous acceptons l’autorité et la
tyrannie de ceux qui déforment nos esprits et qui faussent notre mode de vie. Donc, si nous rejetons
complètement – non en pensée, mais en fait – toutes les prétendues autorités spirituelles, toutes les
cérémonies religieuses, les rituels et les dogmes, cela veut dire que nous nous retrouvons seuls et que
nous sommes déjà en conflit avec la société: en somme, nous cessons d’être ce que l’on appelle des
être humains « respectables ». Cet être humain « respectable » ne peut en aucune façon parvenir ne
serait-ce qu’à proximité de ce quelque-chose, de cette infinie, de cette immesurable réalité.
Supposons maintenant que vous ayez rejeté, comme étant totalement erronée, la voie traditionnelle ;
vous ne faites que réagir contre elle, vous engendrez en vous-mêmes un nouveau prototype qui sera un
nouveau piège. Si vous vous dites, intellectuellement, que ce rejet est une excellente idée, et n’agissez
pas en conséquence, vous n’irez pas plus loin. Si, cependant, vous reniez cette approche parce que
vous comprenez qu’elle manque de maturité, et qu’elle est stupide, si vous la rejetez en y appliquant
une intelligence profonde parce que vous êtes libres et que vous n’avez pas peur, vous serez la cause
d’un grand trouble en vous-mêmes et autour de vous, mais vous aurez échappé au piège de la
respectabilité. Alors vous vous apercevrez que vous ne serez plus dans un état de recherche. Et c’est
bien cela qu’il faut commencer par apprendre: ne plus chercher. En somme, chercher la vérité c’est
passer de la vitrine d’une boutique à une autre.
La question de savoir s’il existe un Dieu, une Vérité, une Réalité (selon le nom qu’on veut lui donner)
ne peut jamais trouver de réponse dans des livres, chez des prêtres, des philosophes, ou des Sauveurs.
Personne et rien ne peut répondre à cette question si ce n’est vous-mêmes, et c’est pour cela que la
connaissance de soi est nécessaire. Manquer de maturité c’est manquer de se connaître. Se connaître
est le début de la sagesse.
Et qu’êtes-vous?… Ce vous individuel, qu’est-il? Je pense qu’il y a une différence entre l’être humain
et l’individu. L’individu est une entité locale, qui vit dans tel pays, qui appartient à telle culture, à telle
société, à telle religion. L’être humain n’est pas une entité locale. Il est partout. Si l’individu n’agit
que dans un coin du vaste champ de la vie, son action n’aura aucun lien avec la totalité. Veuillez donc
tenir présent à l’esprit que ce dont nous parlons est la totalité, non la partie, car dans le plus grand est
le plus petit, mais dans le plus petit, le plus grand n’est pas. L’individu est cette petite entité,
conditionnée, misérable et frustrée, que satisfont ses petits dieux et ses petites traditions, tandis que
l’être humain se sent responsable du bien-être total, de la totale misère et de la totale confusion du
monde.
Nous, les êtres humains, somme ce que nous avons été pendant des millions d’années, colossalement
avides, envieux, agressifs, jaloux, angoissés et désespérés, avec d’occasionnels éclairs de joie et
d’amour. Nous sommes une étrange mixture de haine, de peur et de gentillesse ; nous sommes à la
fois violents et en paix. Il y a eu un progrès extérieur depuis le char à bœufs jusqu’à l’avion à réaction,
mais psychologiquement l’individu n’a pas du tout changé et c’est l’individu qui, dans le monde entier,
a créé les structures des sociétés. Les structures sociales extérieures sont les résultantes des structures
intérieures, psychologiques, qui constituent nos relations humaines, car l’individu est le résultat de
l’expérience totale de l’homme, de sa connaissance et de son comportement. Chacun de nous est
l’entrepôt de tout le passé. L’individu est l’humain qui est toute l’humanité. L’histoire entière de
l’homme est écrite en nous-mêmes.

Veuillez, je vous prie, observer ce qui agit aussi bien en vous-mêmes qu’en dehors de vous, dans la
société de compétition où vous vivez: une volonté de puissance, le désir d’acquérir une situation
sociale, du prestige, un nom, la recherche du succès… observez les réussites dont vous êtes si fiers, le
champ global que vous appelez vivre ; observez les conflits dans tous les domaines des relations, et la
haine, la brutalité, les antagonismes, les guerres sans fin qu’ils provoquent. Ce champ, cette vie, est
tout ce que nous connaissons ; et comme nous sommes incapables de comprendre l’énorme bataille de
l’existence, nous en avons peur et essayons de nous en évader par toutes sortes d’artifices. Et nous
avons peur, aussi, de l’inconnu, peur de la mort, peur de ce qui se cache au-delà de demain.
Ainsi, nous avons peur du connu et peur de l’inconnu.
Telle est notre vie quotidienne, en laquelle il n’y a pas d’espoir et où toutes les philosophies, toutes les
théologies ne sont que des évasions hors de la réalité de ce qui « est » en tout état de fait.
Les structures de tous les changements extérieurs qu’amènent les guerres, les révolutions, les réformes,
les lois ou les idéologies, ont été incapables de modifier la nature profonde de l’homme, donc des
sociétés. En tant qu’individus humains vivant dans la monstrueuse laideur de ce monde, demandonsnous donc s’il est possible de mettre fin à des sociétés basées sur la compétition, la brutalité et la peur.
Posons-nous cette question, non pas comme une spéculation ou un espoir, mais de telle sorte qu’elle
puisse rénover nos esprits, les rendre frais et innocents, et faire naître un monde totalement neuf. Cela
ne peut se produire, je pense, que si chacun de nous reconnaît le fait central que nous, individus, en
tant qu’être humains, en quelque partie du monde que nous vivions, ou à quelque culture que nous
appartenions, sommes totalement responsables de l’état général du monde.
Nous sommes, chacun de nous, responsables de chaque guerre, à cause de l’agressivité de notre propre
vie, à cause de notre nationalisme, de notre égoïsme, de nos dieux, de nos préjugés, de nos idéaux, qui
nous divisent. Ce n’est qu’en nous rendant compte – non pas intellectuellement mais d’une façon
aussi réelle et actuelle qu’éprouver la faim ou la douleur – que vous et moi sommes responsables de la
misère dans le monde entier parce que nous y avons contribué dans nos vies quotidiennes et que nous
faisons partie de cette monstrueuse société, de ses guerres, ses divisions, sa laideur, sa brutalité, et son
avidité – ce n’est qu’alors que nous agirons.
Mais que peut faire un être humain? Que pouvons-nous faire, vous et moi, pour créer une société
complètement différente? Nous nous posons là une question très sérieuse: est-il possible de faire quoi
que ce soit? Que peut-on faire?… Quelqu’un pourrait-il nous le dire? De soi-disant guides spirituels –
qui sont censés comprendre ces choses mieux que nous – nous l’ont dit en essayant de nous déformer,
de nous mouler selon certains modèles, et cela ne nous a pas menés loin ; des savants nous l’ont dit en
termes érudits et cela ne nous a pas conduits plus loin. On nous a affirmé que tous les sentiers mènent
à la vérité: l’un a son sentier en tant qu’Hindou, l’autre a le sien en tant que Chrétien, un autre encore
est Musulman, et ils se rencontrent tous à la même porte – ce qui est, si vous y pensez, évidemment
absurde.
La Vérité n’a pas de sentier, et c’est cela sa beauté: elle est vivante. Une chose morte peut avoir un
sentier menant à elle, car elle est statique. Mais lorsque vous voyez que la vérité est vivante, mouvante,
qu’elle n’a pas de lieu où se reposer, qu’aucun temple, aucune mosquée ou église, qu’aucune religion,
qu’aucun maître ou philosophe, bref que rien ne peut vous y conduire – alors vous verrez aussi que
cette chose vivante est ce que vous êtes en toute réalité: elle est votre colère, votre brutalité, votre
violence, votre désespoir. Elle est l’agonie et la douleur que vous vivez.
La vérité est en la compréhension de tout cela, vous ne pouvez le comprendre qu’en sachant le voir
dans votre vie. Il est impossible de le voir à travers une idéologie, à travers un écran de mots, à travers
l’espoir et la peur.
Nous voyons donc que nous ne pouvons dépendre de personne. Il n’existe pas de guide, pas
d’instructeur, pas d’autorité. Il n’y a que nous et nos rapports avec les autres et avec le monde. Il n’y a
pas autre chose. Lorsque l’on s’en rend compte, on peut tomber dans un désespoir qui engendre du
cynisme ou de l’amertume, ou, nous trouvant en présence du fait que nous et nul autre sommes
responsables de nos pensées, de nos sentiments, et de nos actes, nous cessons de nous prendre en pitié.
En général, nous prospérons en blâmant les autres, ce qui est une façon de se prendre en pitié

Pouvons-nous donc, vous et moi, provoquer en nous-mêmes – sans aucune influence extérieure, sans
nous laisser persuader, sans crainte de punition – pouvons-nous provoquer dans l’essence même de
notre être une révolution totale, une mutation psychologique, telles que la brutalité, la violence,
l’esprit de compétition, l’angoisse, la peur, l’avidité, et toutes les manifestations de notre nature qui
ont construit cette société pourrie où nous vivons quotidiennement, cessent d’exister?
Il est important de comprendre au départ que je ne cherche pas à formuler quelque philosophie,
quelque concept, idée ou structure théologique. Il m’apparaît que toutes les idéologies sont totalement
idiotes. Ce qui importe, ce n’est pas d’adopter une philosophie de la vie, mais d’observer ce qui a lieu,
en toute vérité, dans notre vie quotidienne, intérieurement et extérieurement. Si vous l’observez de
très près et si vous l’examinez, vous verrez que tout ce qui se passe est basé sur des conceptions
intellectuelles ; et pourtant, l’intellect n’est pas toute la sphère de l’existence: ce n’en est qu’un
fragment, et un fragment, quelque habile que soit son assemblage, quelque antique que soit sa
tradition, n’est encore qu’une petite partie de l’existence, tandis que ce qui nous importe c’est la
totalité de la vie. Lorsque nous voyons ce qui a lieu dans le monde, nous commençons à comprendre
que ce n’est pas l’effet de deux processus, l’un extérieur, l’autre intérieur, mais qu’il n’existe qu’un
seul processus unitaire, un seul mouvement entier, total: le mouvement intérieur s’exprimant en tant
qu’extérieur et l’extérieur réagissant à son tour sur l’intérieur.
Être capable de regarder tout cela, me semble être la seule chose dont nous ayons besoin, car lorsque
nous savons regarder, l’ensemble devient très clair et regarder n’exige ni philosophie ni maître. Il
n’est guère utile qu’on vous dise « comment » regarder: regardez, et voilà tout.
Pouvez-vous, alors, voyant le tableau général de ce qui est, le voyant, non pas intellectuellement, mais
en fait, pouvez-vous aisément, spontanément, vous transformer? Là est le point essentiel: est-il
possible de provoquer une révolution totale dans la psyché?
Je me demande comment vous réagissez à une telle question. Peut-être pensez-vous que vous ne
voulez pas changer. C’est le cas de beaucoup de personnes, surtout de celles qui se sentent en sécurité
socialement et économiquement ; ou de celles qui sont fermement établies dans leurs croyances
dogmatiques et qui, volontiers, s’acceptent telles qu’elles sont et acceptent le monde tel qu’il est (ou
tel qu’il serait si on le modifiait quelque peu). Ce n’est pas à ces personnes-là que nous nous adressons.
Vous pourriez aussi penser, d’une façon plus subtile, que l’entreprise est trop difficile, qu’elle n’est
pas pour vous. Dans ce cas vous vous seriez bloqués, vous auriez cessé de vous interroger et il serait
inutile de prolonger notre entretien. Vous pourriez encore me dire: « Je vois la nécessité d’un
changement fondamental en moi, mais comment dois-je m’y prendre? Veuillez me montrer la voie,
aidez-moi à atteindre ce but. » Dans ce cas, ce ne serait pas le changement qui vous intéresserait, ce ne
serait pas une révolution totale: vous ne seriez qu’en quête d’une méthode, d’un système en vue de
provoquer ce changement.
Si j’étais assez sot pour vous donner un système et si vous étiez assez sots pour l’adopter, vous ne
feriez que copier, imiter, vous conformer, accepter, et en fin de compte ériger en vous-mêmes une
autorité, laquelle provoquerait un conflit entre elle et vous. Vous éprouveriez la nécessité de faire ce
que l’on vous a dit, tout en vous sentant incapables de le faire. Vos inclinations, vos tendances, vos
besoins seraient en conflit avec le système que vous croiriez devoir suivre et vous seriez dans un état
de contradiction. Vous mèneriez ainsi une double vie entre l’idéologie du système et la réalité de votre
existence quotidienne. En essayant de vous conformer à l’idéologie, vous vous oblitéreriez vousmêmes tandis que ce qu’il y a de vrai n’est pas l’idéologie: la vérité est ce que vous êtes. Si l’on essaie
de s’étudier selon autrui, on demeure indéfiniment une personne « de seconde main ».
L’homme qui dit: « Je veux changer, dites-moi comment m’y prendre » peut paraître très
profondément sincère et sérieux, mais il ne l’est pas. Il est à la recherche d’une autorité, dans l’espoir
qu’elle mettrait de l’ordre dans sa vie. Mais son ordre intérieur pourrait-il jamais être instauré par une
autorité? Un ordre imposé du dehors provoque presque toujours un désordre.
Tout cela peut être vu intellectuellement. Mais pouvez-vous le vivre en vérité, de telle sorte que votre
esprit cesse de projeter toute autorité, celle d’un livre, d’un maître, d’un conjoint, d’un parent, d’un
ami, de la société? Parce que nous avons toujours fonctionné dans le cadre de formules, celles-ci sont
devenues notre idéal et notre autorité. Mais aussitôt que nous voyons que la question « comment puisje changer? » engendre une nouvelle autorité, nous en avons fini avec l’autorité, une fois pour toutes.
Reprenons clairement la question: je vois la nécessité de changer complètement, depuis les racines de
mon être ; je ne peux pas être tributaire d’une tradition parce que les traditions ont engendré cette
colossale paresse que sont l’acceptation et l’obéissance ; je ne peux absolument compter sur personne
ni sur rien, sur aucun maître, aucun Dieu, aucune croyance, aucun système, aucune pression ou
influence extérieures… Que se produit-il alors?
Et d’abord, peut-on rejeter toute autorité? Si on le peut, c’est que l’on n’a plus peur. Et alors
qu’arrive-t-il? Lorsqu’on rejette une erreur dont on a porté le fardeau pendant des générations, qu’estce qui a lieu?… N’arrive-t-il pas que l’on est animé d’un surcroît d’énergie? On se sent davantage
capable d’agir, on a plus d’élan, plus d’intensité, plus de vitalité. Si ce n’est pas cela que vous
ressentez, c’est que vous n’avez pas rejeté le fardeau, c’est que vous ne vous êtes pas débarrassés du
poids mort de l’autorité.
Mais lorsqu’on s’en est débarrassé et que l’on possède cette énergie en laquelle ne subsiste aucune
peur, aucune crainte de se tromper, de ne pas savoir choisir entre le bien et le mal, cette énergie n’estelle pas, alors, la mutation? Une immense énergie nous est nécessaire, et nous la dissipons dans la
peur ; mais lorsque cette vitalité survient du fait que nous avons rejeté la peur sous toutes ses formes,
c’est elle-même, cette énergie, qui provoque en nous une révolution radicale: nous n’avons pas à
intervenir du tout.
Ainsi l’on reste seul avec soi-même et cet état est effectivement celui de l’homme qui considère ces
questions avec beaucoup de sérieux: ne comptant sur l’aide de personne ni de rien, il est libre de s’en
aller vers des découvertes. La liberté est inséparable de l’énergie et celle-ci, étant libre, ne peut jamais
rien faire qui soit erroné. La liberté diffère totalement de la révolte. La question de « faire bien » ou de
« faire mal » ne se pose pas dans la liberté. Étant libre, on agit à partir de ce centre, on est donc sans
peur. Un esprit dégagé de toute peur est capable de beaucoup aimer, et l’amour peut agir à son gré.
Ce que nous entreprendrons maintenant, c’est la connaissance de nous-mêmes, non pas cette
connaissance selon moi ou selon tel analyste ou tel philosophe, car chercher à se connaître selon
quelqu’un c’est recueillir des informations en ce qui le concerne, lui, et pas nous. Or ce que nous
voulons apprendre, c’est ce que nous sommes nous-mêmes.
Ayant bien compris que nous ne pouvons compter sur aucune autorité pour provoquer une révolution
totale dans la structure de notre psyché, nous éprouvons une difficulté infiniment plus grande à rejeter
notre propre autorité intérieure: celle qui résulte de nos petites expériences particulières, ainsi que de
l’accumulation de nos opinions, de nos connaissances, de nos idées et idéaux. Hier, une expérience
vécue nous a appris quelque chose et ce qu’elle nous a appris devient une nouvelle autorité. Cette
autorité née de la veille est aussi destructrice que celle que consacrent dix siècles d’existence. Pour
nous comprendre, nous n’avons besoin ni d’une autorité millénaire ni de celle d’hier, car nous
sommes des êtres vivants, toujours en mouvement selon le flot de l’existence, jamais au repos. Si l’on
s’examine du point de vue qu’impose l’autorité d’un passé mort, on manque de comprendre ce
mouvement vivant, ainsi que la beauté et la qualité de ce mouvement.
Être libre de toute autorité, de la nôtre et de celle d’autrui, c’est mourir à tout ce qui est de la veille, de
sorte qu’on a l’esprit toujours frais, toujours jeune, innocent, plein de vigueur et de passion. Ce n’est
qu’en cet état que l’on apprend et que l’on observe. Et, à cet effet, il faut être conscient avec acuité de
ce qui a lieu en nous-mêmes, sans vouloir le rectifier ni lui dire ce qu’il devrait être ou ne pas être, car
dès que nous intervenons, nous établissons une autre autorité: un censeur.
Nous allons donc, maintenant, nous explorer nous-mêmes, tous ensemble. Ne considérez pas qu’ici
s’exprime une personne qui explique tandis que vous lisez, étant d’accord ou non au fur et à mesure
que vous suivez des mots sur la page. Ce que nous allons entreprendre c’est une expédition ensemble,
un voyage de découverte dans les recoins les plus secrets de notre conscience. Et pour une telle
aventure, on doit partir léger, on ne peut pas s’encombrer d’opinions, de préjugés, de conclusions: de
tout ce vieux mobilier que nous avons collectionné pendant deux mille ans et plus. Oubliez tout ce que
vous savez à votre propre sujet ; oubliez tout ce que vous avez pensé de vous-mêmes ; nous allons
partir comme si nous ne savions rien.
Hier il a plu lourdement et maintenant les cieux commencent à s’éclaircir: nous voici au seuil d’une
journée toute neuve. Abordons-la comme si elle était la seule journée. Mettons-nous en route tous
ensemble en laissant derrière nous les souvenirs des jours passés et commençons à nous comprendre,
pour la première fois. (...)

tramber a écrit:« Je vois la nécessité d’un changement fondamental en moi, mais comment dois-je m’y prendre? Veuillez me montrer la voie, aidez-moi à atteindre ce but. » Dans ce cas, ce ne serait pas le changement qui vous intéresserait, ce ne serait pas une révolution totale: vous ne seriez qu’en quête d’une méthode, d’un système en vue de provoquer ce changement.
Si j’étais assez sot pour vous donner un système et si vous étiez assez sots pour l’adopter, vous ne feriez que copier, imiter, vous conformer, accepter, et en fin de compte ériger en vous-mêmes une autorité, laquelle provoquerait un conflit entre elle et vous. Vous éprouveriez la nécessité de faire ce que l’on vous a dit, tout en vous sentant incapables de le faire. Vos inclinations, vos tendances, vos besoins seraient en conflit avec le système que vous croiriez devoir suivre et vous seriez dans un état de contradiction. Vous mèneriez ainsi une double vie entre l’idéologie du système et la réalité de votre existence quotidienne. En essayant de vous conformer à l’idéologie, vous vous oblitéreriez vous mêmes tandis que ce qu’il y a de vrai n’est pas l’idéologie: la vérité est ce que vous êtes. Si l’on essaie de s’étudier selon autrui, on demeure indéfiniment une personne « de seconde main ».
L’homme qui dit: « Je veux changer, dites-moi comment m’y prendre » peut paraître très profondément sincère et sérieux, mais il ne l’est pas. Il est à la recherche d’une autorité, dans l’espoir qu’elle mettrait de l’ordre dans sa vie. Mais son ordre intérieur pourrait-il jamais être instauré par une autorité? Un ordre imposé du dehors provoque presque toujours un désordre.

renarde20 a écrit: Je comprends bien, mais à trop chercher ne risque t on pas plus de se perdre plutôt que d'arriver à se trouver ? Je n'ai que faire d'ordres ou de dogmes, juste besoin de pistes, de balises pour éviter de me paumer sans GPS intégré !

renarde20 a écrit:Peux tu STP donner les ref exactes de ce livre ? Merci beaucoup

C'est la 2nde fois cette semaine que je me heurte à cette même réponse, la solution est en Toi, tu es la seule à savoir !

(...)

C'est la 2nde fois cette semaine que je me heurte à cette même réponse, la solution est en Toi, tu es la seule à savoir !
Je comprends bien, mais à trop chercher ne risque t on pas plus de se perdre plutôt que d'arriver à se trouver ? Je n'ai que faire d'ordres ou de dogmes, juste besoin de pistes, de balises pour éviter de me paumer sans GPS intégré !

Loic a écrit:

obligé en quelque sorte à rejoindre ce que dit jmd (je sais, JM, je comprend vite, mais faut m'expliquer longtemps ), mes propres ressentis, d'abord (ce qui ne veut pas plus dire égocentrisme