J'aime la synergie spirituelle

Le Vedânta : l’essence de l’hindouisme

La religion hindoue ne procède pas d’un unique fondateur ni d’un groupe de fondateurs. Elle se fonde plutôt sur les révélations des expériences intérieures authentiques de sages et de prophètes profondément impliqués dans la quête de la Vérité. Les Védas, les Puranas, les Upanisads et la Bhagavad Gita forment la littérature spirituelle de base de l’hindouisme. Les Védas sont le trésor de savoir spirituel accumulé que divers prophètes et divers sages - êtres parfaits - ont découvert à différents moments de l’Histoire. «Le terme de Véda, selon Sankarâchârya, signifie essentiellement un savoir, sans début et sans fin, susceptible de mener à la libération, et vérifiable par un seul et par tous» (Ranganathananda, 1987, p. 40). C’est pourquoi le Véda est l’aboutissement d’une quête de la Vérité, très similaire en termes de nature et de processus à la recherche scientifique moderne.

Les Puranas sont des récits épiques, ce sont les idées et les enseignements des Védas mis sous la forme d’histoires et de paraboles. Les Upanisads rassemblent les conclusions et les parties philosophiques de la littérature védique, qui est vaste et variée, et on y trouve la quintessence des Védas. La Gita résume les principaux enseignements des Upanisads traitant de la réalité métaphysique, de la nature du soi et de la soif de connaissance du soi, et les présente sous une forme vulgarisée. La Gita ne traite pas seulement de la philosophie des Upanisads, mais aussi de ses implications éthiques : elle explique la réalité la plus élevée tout en servant de guide pour la vie quotidienne. C’est pourquoi elle est devenue, en Inde, le livre des masses populaires.

Cependant, l’essence de l’hindouisme, c’est le Vedânta, la partie philosophique et métaphysique des textes sacrés hindous. Swami Vivekananda percevait clairement quel était le noyau central de principes spirituels sensés de l’hindouisme, fondé sur les Upanisads et sur la Gita, et il voyait bien que ces principes, appliqués à la vie de tous les jours, pouvaient permettre de résoudre nombre des problèmes du pays (Bhajanananda, 1976-1977). J’irai dans le même sens que Vivekananda, et je dirai que l’état de décadence qui est celui de l’Inde actuelle n’est pas imputable à la religion, mais à l’incapacité d’appliquer les principes du Vedânta à la résolution des problèmes sociaux et nationaux (Bhajanananda, 1976-1977).

Dans un discours intitulé «le Vedânta aujourd’hui», Karan Singh, un éminent diplomate, politicien et érudit, spécialiste du Vedânta et du dialogue interconfessionnel, a expliqué les aspects centraux du sanatana dharma selon la formulation des cinq principes cardinaux du Vedânta (Singh, 1988):

1. L’unité de l’existence - Selon la théorie védique, l’univers tout entier est empli d’une existence omniprésente, c’est-à-dire d’une force unique. Tout ce qui existe - quoi que ce soit et où que ce soit - est illuminé par la même Lumière, qui porte en elle le bonheur et le bien-être de tous les êtres.

2. La divinité inhérente à toute existence (y compris la divinité latente des âmes humaines) - Dans le Vedânta, les êtres humains sont les enfants de l’immortalité, et sont dotés d’une capacité de réalisation spirituelle. Dans son explication du concept de religion, Vivekananda a rédigé ce célèbre article de foi védique :

Toute âme est potentiellement divine. Il s’agit de manifester ce caractère divin à l’intérieur, par le contrôle de sa nature interne et externe. Faites cela soit par le travail, soit par la pratique religieuse, soit par le contrôle psychique, soit par la philosophie - par un ou plusieurs de ces chemins - et libérez-vous. C’est là toute la religion. La doctrine et les dogmes, les rituels, les écritures, les temples et les règles ne sont que des détails secondaires.

Ranganathananda (1987, p. 45)

Le Vedânta est la réalisation de la divinité qui est en soi et en chacun de nous. L’idée maîtresse du Vedânta est l’unité entre le divin en nous et le divin au-delà de nous. Le Vedânta est la description du Brahmane, la Réalité Ultime, en tant que Sat-cit-Ananda (existence, savoir et béatitude). Si la béatitude est partie inhérente de la Réalité Ultime de l’univers, elle est aussi partie inhérente de l’individu (Ranganathananda, 1987, p. 23).

Pour manifester son potentiel divin inhérent, on doit suivre les trois chemins de réalisation de soi proposés dans le Vedânta, à travers lesquels l’âme individuelle trouve son lien avec l’Âme Suprême : bhakti yoga, ou le chemin de dévotion à la Réalité Suprême de l’Âme, jnana yoga, le chemin de la connaissance, et karma yoga, le chemin de l’action et du travail. Comme l’a souligné Gangrade (1995), aucun de ces chemins ne peut suffire à lui seul, ni rester en permanence isolé des deux autres. Celui qui veut développer entièrement son caractère et sa personnalité doit suivre à la fois jnana, karma et bhakti.

3. Le genre humain tout entier comme une famille étendue (vasudhaiva kutumbhkam) - Une relation de spiritualité relie les peuples qui appartiennent aux diverses parties du genre humain, malgré leurs différences. Idéalement, tous les membres d’une famille étendue manifestent de l’attention les uns pour les autres, partagent, font preuve d’amour et de respect mutuel, assument la responsabilité du bien-être de la famille et coopèrent à le conserver et à l’améliorer : on peut étendre ces idéaux à des modèles de conduite pour chaque individu vis-à-vis du reste du genre humain.

4. L’unité fondamentale de toutes les religions - La perception, dans l’hindouisme, de l’unité spirituelle de tout ce qui existe et l’importance donnée à la réalisation spirituelle en tant qu’objectif de la religion est un facteur d’harmonie interconfessionnelle (Ranganathananda, 1987). Dans l’hindouisme, on peut parvenir au Divin par plusieurs chemins : en adorant une déité femelle ou mâle, les arbres, les plantes, les herbes, le soleil, la lune, les étoiles, le feu, le Dieu incorporel, la Réalité ou l’Âme Suprême, ou une idole. Cette pluralité est visible dans l’idée de Swami Vivekananda d’une harmonie entre les religions du monde, ainsi que dans l’idée d’une religion universelle sous-tendant la coexistence de toutes les religions, chacune acceptant les meilleurs éléments des autres. Il me semble qu’aujourd’hui les gens ont très fortement besoin de ce pluralisme du Vedânta et de la compréhension interconfessionnelle qui l’accompagne.

5. Le bien-être, le progrès, le développement et le bonheur de tous - Le Vedânta vise non seulement à combler et à libérer le soi mais aussi à réaliser le bien-être et le développement de tous les êtres. Il ressort d’une prière védique populaire que tout le monde doit être heureux et en bonne santé, participer au bien-être, au progrès et à la prospérité et en bénéficier, et que personne ne doit rester en mauvaise santé, malheureux ou ignorant. Cette prière est récitée en sanskrit au cours de diverses cérémonies religieuses. On trouve des prières similaires dans le bahaïsme ainsi que dans d’autres religions.

Le Vedânta est à la fois une philosophie et une religion, mais il ne comprend aucune méthode ni aucun dogme établi :
Tout en affirmant que la vérité est une, et que sa vision mystique est le moyen unique, [le Vedânta] reconnaît les multiples approches possibles de cette vision (…). Chaque génération s’est sentie libre d’interpréter la vérité de base selon ses habitudes culturelles et de langage (…) tout en se conformant strictement aux textes originaux. (…) Ainsi, le Vedânta est la science de la Réalité, et non un dogme religieux ou philosophique.

Giri (1985, pp. 34-35)

Nous assistons aujourd’hui à une impressionnante recherche d’approches nouvelles et de schémas de compréhension élargis pour guider l’action. Et pour moi, c’est bien cette recherche qui donne au Vedânta toute son actualité. Vivekananda a souligné que les principes védiques s’appliquent non seulement en Inde mais partout dans le monde (Bhajanananda, 1976-1977) et que le Vedânta a un grand rôle à jouer dans l’existence des humains de notre temps. Il leur apporte, entre autres valeurs, une philosophie du service social qui fait tellement défaut dans la société actuelle (Bhajanananda, 1976-1977). Vivekananda croyait, comme je le crois aussi, que la religion, lorsqu’elle est correctement comprise, peut être appliquée à la résolution aussi bien des problèmes ordinaires que des problèmes existentiels de l’humanité.


L’islam

Chez les occidentaux et ceux qui s’occupent de développement, on constate un certain nombre de malentendus concernant l’islam et son message. On pourrait dire que cette confusion commence avec les musulmans eux-mêmes, surtout ceux qui ont été éduqués selon le mode humaniste séculaire, que ce soit chez eux ou à l’étranger, sans avoir baigné dans la culture et dans la communauté islamiques traditionnelles. Il n’est pas surprenant qu’un manque de compréhension, auquel s’ajoute l’activisme militant entretenu dans certains milieux, favorise parmi les non-musulmans la vision commune stéréotypée selon laquelle l’islam serait une religion fataliste caractérisée par une attitude hostile au développement, ou dans le meilleur des cas ayant peu de choses à dire au sujet du développement.

Comme je l’ai mentionné précédemment, il existe une forte croyance selon laquelle le modèle occidental de développement constituerait la seule voie légitime. Jusqu’à un certain degré, cette croyance se propage dans les pays en développement en raison d’un sentiment d’infériorité, qui devient particulièrement prononcé lorsque ceux de l’extérieur remettent en question les points de vue originaux et locaux sur les questions de développement. Pourtant, même si l’occident exerce encore une forte influence politique et économique, des forums et des possibilités se présentent pour les non-occidentaux de s’engager sérieusement dans un dialogue fructueux avec l’occident et de confronter intellectuellement les problèmes communément rencontrés par divers peuples et par toutes les religions. Il reste encore aux intellectuels musulmans à partager avec d’autres leur conviction que le Coran a une grande sagesse à offrir à l’ensemble de l’humanité.
….
Dans l’islam, le cœur (ou Qalbu) est une source valable de connaissance, aussi bien que la raison : le cœur est le moyen à travers lequel nous découvrons la réalité de Dieu. J’ai alors supposé que Dieu, étant omnipotent, omniscient et omniprésent, saurait les questions que je me posais et la confusion dans laquelle je me trouvais. Si Dieu existait, comme me l’avait appris ma religion, alors il serait le mieux placé pour démontrer cette existence. Tout ce que j’avais à faire était de laisser Dieu entrer dans mon cœur. Ainsi commença une période fervente de communication avec Dieu à travers la prière et l’invocation, au cours de laquelle je me pénétrais de la vérité religieuse dans mon travail et dans mon existence. Depuis, j’ai eu l’occasion de confirmer la validité de ce processus avec des maîtres religieux. Dans un sens plus formel, la «méthode» pour acquérir la foi consiste à purifier consciencieusement son cœur et son esprit du «mal», à faire le bien et à être dans un état de conscience constante de Dieu et de communication avec Dieu.

Le ciel et la terre et tous les êtres qui y sont proclament Sa gloire :
Il n’est pas une chose qui ne Le célèbre : et pourtant
Tu ne comprends pas comment ils proclament Sa gloire.
(C 16 : 48-49)

En-juillet-je-mens a écrit:

*"Toujours en devenir, la quête de vérité témoigne d’un projet de se saisir des situations qui se dérobent à la représentation jusque (et y compris) dans les déviations mêmes. Car il est vrai que toute déviation rend compte à sa manière de la vérité qu’elle infléchit." (Couchoud 2003)

Ainsi, ce n'est un antagonisme qui éloigne de la vérité. L'antagonisme religieux rend compte d'une force partagée dans le phénomène spirituel.

Mais qu'est-ce qu'une synergie ? ...

En-juillet-je-mens a écrit:
*"Pour examiner cette question redoutable, Hans Jonas propose une solution, philosophique elle aussi, qui fait intervenir la nécessité d’une participation humaine dans l’évolution de la création et son partage. Dégagée des impératifs d’une foi imposée qui occupe sans ouverture possible une position centrale, l’idée d’une spiritualité plus humaine reposant sur la notion d’un Dieu dépossédé de sa puissance par le mouvement créateur lui-même, va permettre de comprendre l’impact du mal dont la possibilité est introduite par cette dépossession. "

Hans Jonas propose donc une solution : la puissance divine est le devenir. Cette solution est très adoptée ! Regardons les publicités "quel monde laissons-nous à nos enfants ?" : c'est se demander si le dieu en devenir est puissant.

Je pense qu'on peut parler ici de philosophie, puisque le topic parle de synergie spirituelle, et pas religieuse. Or, la philosophie (Jonas ci-dessus) est un lien spirituel plus que religieux.

Sinon, Hans Jonas a décrit Dieu. Mais peut-on décrire Dieu ?
En quelque sorte, il est gnostique si il pense avoir compris les faiblesses divines.

Mais un cerveau humain peut-il prendre conscience de Dieu.
Nous sommes duaux, nous ne pouvons concevoir qu'un Démiurge ou qu'un Dieu imparfait.
Faut-il concevoir Dieu ?

N'est-ce pas inverser les rôles ?
Comme imaginer que Dieu puisse être dépassé par Sa Création...
On est dans le mythe de Frankenstein ou dans celui du mofo.... d'une certaine façon...

siamois93 a écrit:

Pour qu’Auschwitz ne soit pas le tombeau du divin

Ce  texte  de  Hans  Jonas  soulève  une  des  questions  les  plus classiques  de  la  théologie,  et  plus  précisément  de  la  théodicée: l’existence du Mal sur terre est-elle compatible avec l’idée d’un Dieu infiniment  bon?  Encore  faut-il  au  préalable  qu’une  telle  question  ait un sens. Certains objecteront que, l’existence de Dieu étant impossible à prouver, tout discours théologique est vide de sens. A ceux-là, Jonas répond  que,  même  impossible  à  connaître,  Dieu  peut  néanmoins  être pensé, en tant qu’il offre un contenu significatif à la réflexion morale:
«Travailler sur le concept de Dieu est donc possible, même s’il n’y a pas de preuve de Dieu [...]».Le  Livre  de  Job  (Ancien  Testament)  montrait  déjà  un  homme innocent que Dieu laissait persécuter par Satan. Mais son martyre, loin de  remettre  en  question  la  puissance  de  Dieu,  en  portait  plutôt témoignage,  en  montrant  que  la  foi  du  Juste  peut  résister  à toute épreuve. Mais  avec  Auschwitz–«qui  dévora  même  les  enfants»–, cette  explication  théologique  du  Mal  a  perdu  toute  valeur.  Une  telle volonté d’anéantir l’humain, on ne saurait plus la mettre sur le compte de  l’Election  du  peuple  hébreu  par  un  Dieu  exigeant  et  jaloux, impitoyable envers les Juifs chaque fois qu’ils se montrent infidèles à sa  Loi.  Le  caractère  radical,  inouï  d’Auschwitz  oblige  celui  qui  veut continuer à penser Dieu à renoncer à la conception, traditionnelle dans le  judéo-christianisme,  d’un  Dieu providentiel et justicier,  d’un  Dieu «seigneur  de  l’Histoire».  Comme  le  dit  Jonas,  «Dieu  s’est  tu», «Dieu  laissa  faire».  D’où  la  question  cruciale:  «Quel  est  ce  Dieu qui a pu laisser faire?»

Une «hypothèse en forme de mythe»

Pour  répondre  à  cette  question,  Jonas  formule  une  «hypothèse en  forme  de  mythe»,  sorte  d’interprétation  ou  de  réécriture  très personnelle de la Genèse (mais assez largement inspirée de la tradition mystique  juive).  Dieu  y  est  présenté  comme  un  Principe  spirituel abstrait  qui,  paradoxalement,  se  serait  dès  l’origine engagé  dans  la Création, et ainsi livré tout entier à l’«aventure-monde»:«Au commencement, par un choix insondable, le fond divin de  l’Être  décida  de  se  livrer  au  hasard,  au  risque,  à  la diversité  infinie  du  devenir.  Et  cela  entièrement:  [...]il  ne subsiste  [de  la  divinité]  aucune  partie  préservée,  immunisée, en état de diriger, de corriger, finalement de garantir depuis l’au-delà  l’oblique  formation  de  son  destin  au  sein  de  la création.    [...]    L’image    de    Dieu,    ébauchée    dans    les balbutiements de l’univers physique, [...]passe sous la garde problématique  de  l’homme,  pour  être  accomplie,  sauvée,  ou corrompue  par  ce  que  ce  dernier  fait  de  lui-même  et  du monde.»De  cette  version  un  peu  ésotérique  de  la  Genèse,  Jonas  déduit une  nouvelle  définition  de  Dieu,  articulée  autour  de  trois  attributs essentiels:  Dieu  est  «souffrant»,  Dieu  est  «en  devenir»,  Dieu  est «soucieux». Souffrant, parce que Dieu souffre avec, dans et par la Création:  il ressent  intimement  tout  le  mal  que  l’homme  peut commettre.  Et  cela  va  beaucoup  plus  loin  que  la  thématique  de l’Incarnation et du Christ souffrant sur la croix. En devenir, parce que l’éternel,  en  créant,  a  joué  son  essence  même  dans  le  temps  de l’Univers et  de  l’Histoire:  il  s’est  donné  tout  entier  dans  son  œuvre, s’est «projeté» dans le monde, dans tous les sens du terme. Soucieux, en  ce  sens  que  Dieu,  compromis  dans  la  Création,  a  renoncé  à  la sérénité,   à   l’immunité   que   lui   aurait   conférée   la   transcendance absolue.  Dieu,  affecté  par  ce  qui  arrive  dans  le  monde,  entretient  en tant  que  Créateur  une  «relation permanente au créé»,  qui  le  tire  de sa solitude impassible.

http://ww2.ac-poitiers.fr/philosophie/sites/philosophie/IMG/pdf/jonas_le_concept_de_dieu_apre_s_auschwitz_.pdf

Hans Jonas a écrit:Ensuite, second point, le mythe trace l'image d'un dieu en devenir. C'est un dieu qui surgit dans le temps, au lieu de posséder un être complet, demeurant identique à lui-même tout au long de l'éternité. Semblable idée d'un divin devenir est sans aucun doute en contradiction avec la tradition grecque, platonico-aristotélicienne, de la théologique philosophique, qui, depuis son incorporation à la tradition théologique aussi bien juive que chrétienne, a d'une certaine manière usurpé à son profit une autorité à quoi elle n'a nullement droit, selon les critères authentiquement juifs (et chrétiens également). La supra-temporalité, l'impassibilité, l'immutabilité furent déclarées attributs nécessaires de Dieu.
...
Car que dit un dieu en devenir ?  Même si n'allons pas aussi loin que notre mythe le propose, nous devons forcement admettre en Dieu autant de "devenir" au moins, qu'il y a dans les simple fait que Dieu se trouve affecté par ce qui se passe dans le monde, "affecté" voulant dire altéré, transformé dans son état. Même sans tenir compte que la création comme telle déjà, comme acte et comme existence découlant de cet acte représente bien, finalement, un changement décisif de l'état divin, dans la mesure où Dieu n'est plus seul dorénavant - même ainsi, donc, sa relation permanente au créé, à partir du moment où celui-ci existe et disparaît dans le flux du devenir, veut justement dire que Dieu reçoit du monde une expérience ; que son être propre, par conséquent, est influencé par ce qui s'y déroule.
(...)
Si donc Dieu se trouve dans un quelconque rapport au monde - et telle est bien l'hypothèse cardinale de la religion -, alors l'éternel se "temporalise" de ce seul fait, et il devient progressivement autre à travers les réalisations du processus mondain.
(...)
Mais si nous admettons que l'éternité est quelque peu touchée par ce qui se produit dans le temps, alors il n'y aura jamais de retour du même, parce que Dieu ne sera justement plus identique après être passé par l'expérience d'un processus mondain. Tout monde nouveau susceptible de naître après la fin d'un monde passé aura sans son propre héritage, pour ainsi dire, le souvenir de ce qui l'a précédé ; ou en d'autres termes : il n'y aura pas une éternité indifférente et morte, mais une éternité s'accroissant avec la récolte accumulé du temps.

Au concept d'un dieu souffrant et d'un dieu en devenir se trouve étroitement lié le concept d'un dieu soucieux (etc... )

Hans Jonas a écrit:Dans la houle, ondulant à l'infini, des sensations, des perceptions, des aspirations et des activations, qui, de plus en plus diverse, de plus en plus intense, s'élève au-dessus des tourbillons muets de la matière, l'éternité trouve une force, elle s'emplit, contenu après contenu, d'un acquiescement à soi, et pour la première fois le dieu qui s'éveille peut dire que la création est bonne.

Zarbitude a écrit:Tout ce que je peux dire de ce texte c'est qu'il est, comme son auteur le précise,  un « morceau de théologie franchement spéculative ».
D'après lui, c'est ainsi qu'on devrait concevoir Dieu après la shoah.
Certains ont plus envie de spéculer qu'autre chose....