Xième présentation de Fata

"2. La parole mystique

C'est ce gémissement du désir infini qui fait naître la parole mystique. Et, au cœur de la subjectivité la plus profonde et la plus incommunicable, apparaît la volonté de communiquer cette expérience aux autres, dans l'objectivité du langage.
Au premier abord, il apparaît que cette parole surgit un peu comme par effraction. Malgré lui, le croyant se met à parler de son expérience. C'est un peu comme si la parole muette, interdite et stupéfaite, du désir devenait insuffisante et en appelait aux mots pour dire la plénitude vécue de Dieu. Les mystiques parlent beaucoup et parfois ils semblent parler trop. Mais ce qui nous apparaît comme un manque de discrétion est vécu par eux comme une urgence et une nécessité. Ils savent bien que la splendeur de Dieu n'est pas à portée de voix et qu'elle doit être d'abord honorée de silence. Mais ils savent aussi que cette splendeur les investit d'une parole impossible, d'une parole qui n'est que le sacrement du silence. La parole mystique entreprend alors de dire ce que les mots ne peuvent révéler, ce qu'ils cachent et voilent toujours, la présence manquante de Dieu. Aussi la parole mystique n'entreprend pas d'exposer Dieu, mais elle nous invite à nous exposer à Dieu. Tâche impossible pour une parole humaine qui ne saurait remplacer l'expérience mais toujours la présuppose. Aussi la parole mystique devient louange et célébration, invitation au silence de la rencontre amoureuse de Dieu.

Que cette parole soit difficile et périlleuse pour le croyant, qu'elle soit compromettante pour Dieu lui-même, oblige cette parole à la plus haute rigueur. La parole mystique ne saurait être approximative ou hasardeuse et même si elle se présente comme une parole de commençant ou de commencement, elle refuse de dire n'importe quoi. Aussi n'est-elle jamais, comme on le croit souvent, une parole ivre ou délirante : elle prétend être une vraie parole qui est une parole vraie.
Cette vérité de la parole mystique, qui se manifeste jusque dans ses hésitations, s'appuie sur l'expérience qu'elle revendique, sur la subjectivité la plus incommunicable. C'est là encore un des paradoxes de l'expérience mystique. On peut, d'un haussement d'épaule, récuser la validité de cette expérience. Mais celle-ci se donne comme expérience de Dieu. Elle apparaît alors animée de la plus invraisemblable prétention : elle présente sa subjectivité même comme espace d'une révélation du Dieu caché, ce Dieu qui se révèle comme la vérité même. Aussi ne suffit-il pas de renvoyer l'expérience mystique à elle-même en disant qu'elle s'autorise elle-même et qu'ainsi elle échappe à tout jugement. Car c'est la parole mystique elle-même qui en appelle au jugement de Dieu, elle s'énonce en avançant les signes qui en font une expérience de Dieu.

En effet, la parole mystique, lui apparaît comme la plus subjective de toutes les paroles, se confesse comme une parole « nouvelle » de Dieu, une parole de l'Esprit. Comme le fait remarquer M. de Certeau, la parole mystique naît d'une triple obscurité expérimentée par le croyant. La création, déchiffrée par la science, n'apparaît plus comme une parole évidente de Dieu. Le texte de l'Écriture, livré à l'exégèse, manifeste des obscurités qui en rendent la lecture difficile et souvent hasardeuse. Enfin, la tradition ecclésiale, dont on sait aujourd'hui faire une lecture idéologique qui la révèle comme un conflit de pouvoirs réels et contradictoires, n'est plus l'espace privilégié de l'écoute de cette parole de Dieu. On peut dire que la parole de Dieu est exilée du monde des hommes. Aussi le croyant mystique entreprend de dépasser cette triple obscurité en ouvrant, au cœur de la subjectivité adorante, l'espace pour une parole neuve qui serait l'actuelle parole de l'Esprit. Dans le silence des voix habituelles, l'Esprit se met à parler en autorisant une parole inédite, qui est désormais investie de l'annonce de la parole de Dieu."