Causerie, tohu bohu et tutti frutti

l'espace (plein ou vide) et le temps sont des formes de la matière, qui se déploient
avec  elle,  et  peuvent  difficilement  être  pensées  comme  préexistant  à  elle.  Selon
ces vues, c'est la matière qui crée l'espace, dans le déploiement de l'espace-temps:
entendons que dans le déroulement de l'Univers en expansion, l'espace est
engendré  avec  le  temps,  au  long  du  temps,  par  ce  qui  advient  à  la  matière.  Dans
cette représentation, la matière, l'espace et le temps sont réunis en une seule entité,
la  matière-espace-temps,  dont  le  vide  (entendons  désormais:  l'espace  physique
vide) n'est qu'un état particulier.  
...
Ce sont, pour ainsi dire, les pesanteurs de  la  pensée  du  vide,  mais  ce  qu'il  nous  reste  du  vide  n'aurait  pu,  et  ne  pourrait
être, pensé sans elles.

L'argument pour l'existence du cosmos :    
1. Il existe une pluralité d'objets concrets.
2. Si l'universalisme est vrai alors cette pluralité d'objets concrets forme un objet
concret   (qui   n'est   pas   un   simple   agrégat   mais   une   nouvelle   entité   ontologique),   le
cosmos.
3. L'universalisme est vrai (l'argument par élimination).
4. Donc le cosmos existe.
Si   nous   acceptons   l'universalisme   alors   nous   devons   accepter   l'existence   du
cosmos et donc affirmer que la théorie du pluralisme d'existence qui nie l'existence du
cosmos est fausse

Pour le dualiste, l'harmonie géométrique et méréologique entre les objets
matériels et les régions de l'espace-temps semble être une coïncidence incroyable.
Qu'est ce qui empêche par exemple que ma main occupe une région qui a une forme
différente ? Ou qu'est ce qui empêche que ma main occupe une région qui n'est pas
une partie de la région occupée par mon corps ? En effet, étant donné le dualisme
plus   les   principes   de   recombination   standard   des   entités   fondamentales,   ces
scénarios semblent possibles.

Pour le théoricien de l'identité il n'y a pas de miracle. Les objets matériels
sont les régions de l'espace-temps, et donc il n'y a pas de possibilité de disharmonie.
La   corrélation   parfaite   entre   les   propriétés   géométriques   et   méréologiques   des
objets matériels et des régions de l'espace-temps qui les contiennent suggère que
nous avons affaire à une seul et unique phénomène.

Le dualiste n'a pas d'explication de la matérialisation. Pourquoi un objet
matériel ne pourrait-il ne pas être dans une relation de contenant avec des régions
de l'espace-temps ? Il semble que le dualiste doit imposer une connexion nécessaire
brute dans le monde, qui implique que chaque objet matériel est contenu par au
moins une région de l'espace-temps.
L'explication du théoricien de l'identité est par contre immédiate. Les objets
matériels   sont   les   régions   de   l'espace-temps   et   donc   rien   n'existe   sans   être
matérialisé dans une région car rien n'existe sans être soi.1

Le dualiste n'a pas d'explication de l'épuisement. Pourquoi la relation de
contenance ne pourrait-elle pas survenir entre la table et une région r dans mon
bureau et aussi entre la table et une région différente r* dans un bureau différent ?
[...]   Le   dualiste   semble   avoir   besoin   d'une   autre   restriction   brute   à   ce   qui   est
possible.
L'explication du théoricien de l'identité est par contre immédiate. Les objets
matériels sont les régions de l'espace-temps, et aucune région ne peut être deux
différentes   régions.   Par   la   transitivité   de   l'identité,   si   un   objet   matériel   o   est
identique à la région de l'espace-temps r1, et si o est aussi identique à la région r2,
alors r1 = r2.1

De ce fait, nous
n'avons   pas,   comme   l'affirme   le   substantialisme,   des   objets   matériels   qui   occupent
l'espace-temps,   mais   bien,   comme   l'affirme   le   super-substantialisme,   uniquement
l'espace-temps qui possède des propriétés que sont les champs. Cet interprétation de la
Relativité   Générale,   interprétation   partagée   par   Earman   et   Norton2,   peut   alors   être
considérée comme un argument en faveur du super-substantialisme.

Mathématiquement, nous avons uniquement besoin de supposer qu'il y a
une fonction d'onde de l'univers. Alors il est presque certain qu'il sera en intrication
car la mesure 1 de toutes les fonctions d'ondes est en intrication. [...]
Donc [...] il semble presque certain que
5. Le cosmos est dans un système d'intrication

Selon l'interprétation la plus répandue de la Théorie Quantique des Champs,
celle acceptée par Weinberg, d'Espagnat, ou encore Zeh2, le concept de particule peut
être remplacé par celui de champs. De ce fait, au lieu d'affirmer que les propriétés sont
possédées par des objets matériels qui occupent l'espace-temps, nous pouvons affirmer
que les champs sont eux-mêmes des propriétés de l'espace-temps.

Le   monisme   de   priorité   plus   le   super-substantialisme   nous   amène   alors   à
conclure qu'il existe une et une seule substance fondamentale, un seul objet concret
basique : l'espace-temps. Toutes les autres entités sont alors des entités  dérivées  de
l'espace-temps.

Langage

Langage (nom commun)
   Système de signes qui permet l’expression ou la communication.
   Faculté de constituer ou d’utiliser un tel système.

Terme(s) associé(s)
Prise de vue

Le langage n’est pas la langue. Les deux termes sont parfois synonymes, mais pas équivalents. Toute langue est un langage, mais l’inverse n’est pas vrai. Il y a une dimension communautaire et pragmatique dans la langue. Le langage lui n’en a pas forcément.

La notion est fondamentale. La philosophie pense avec des mots. Réfléchir sur le langage, c’est s’interroger sur le support même de nos pensées. En Grèce antique, un seul terme désignait à la fois la pensée et le langage : logos. Le concept est impossible à éviter. Toutes les grandes philosophies se sont arrêtées sur la notion.

On insiste souvent sur la pluralité des disciplines qui étudient le langage :

       Théorie de la communication
       Sciences cognitives
       Psychologie
       Linguistique
       Sociologie
       …et bien d’autres

À ce titre la spécificité de l’approche philosophique est à questionner. Quelle est la pertinence, l’apport unique de  la philosophie face à toutes ces perspectives ?
Un système de signes

Tout système de signes n’est pas un langage. Un langage permet l’expression et la communication. C’est un système de signes génératif. À partir d’un nombre limité de signes simples on peut générer un nombre infini de signes complexes. Avec les 26 lettres de l’alphabet (signes simples), on peut créer en permanence des nouveaux mots (signes complexes).

La « matérialité » du signe est totalement contingente. Un langage peut utiliser des signes vocaux, écrits, des gestes ou encore autre chose. Il n’y a pas à restreindre le langage aux signes « vocaux et écrits ». Beaucoup de dictionnaires le font. Ils ont tort. Le « langage des signes » est un langage. Et pourtant ses signes ne sont ni vocaux ni écrits.

De même, la nature du locuteur est sans importance. Un singe peut utiliser le langage. Ça reste un langage. On insiste souvent sur le langage comme phénomène humain. Il faut bien comprendre : la faculté de créer un langage est peut être propre à l’homme. Utiliser le langage n’est pas le propre de l’homme.

Enfin, l’origine du langage n’influe pas sur sa nature. Un langage peut être « naturel », comme le français. Il peut être « artificiel », comme les langages logiques, l’elfique ou l’espéranto.

On distingue plusieurs composants dans un langage :

   Un lexique (des mots)
   Une grammaire (des règles de formations des expressions signifiantes)
   Une sémantique (des règles d’interprétation du lexique)

On a des unités de base (être sur, chat, tapis, le) : c’est le lexique. On a ensuite des règles pour former des expressions ayant un sens. « tapis chat le le » n’a pas de sens. Mais « le chat est sur le tapis » en a un. C’est la grammaire qui permet de construire des formules sensées. Enfin, la sémantique permet d’interpréter le lexique. C’est elle qui relie le chat et le mot « chat », le tapis réel et le mot « tapis ».
Une faculté

Il convient de séparer le langage comme système et comme faculté. Comme système, le langage est un ensemble de signes et de règles. Comme faculté, il est un pouvoir, une capacité qu’on certains êtres. Les humains sont capables de produire des systèmes de signes. Et on appelle « langage » à la fois la capacité elle-même et le produit de cette capacité. Les deux sens doivent être distingués.

La faculté linguistique est dite naturelle chez l’homme. On parle parfois d’un « instinct » linguistique. Cette affirmation est à bien comprendre. Les systèmes de signes sont construits. Ils sont en partie artificiels. Et leur apprentissage est progressif. Ils ne sont pas innés. Toutefois on juge « naturelle » l’aptitude à apprendre, utiliser et créer de tels systèmes.

Le lien pensée et langage est là encore important. Certains dictionnaires font du langage la capacité d’exprimer des pensées. Le fait de posséder le langage serait marque d’autres compétences, comme la pensée. Admettre que les animaux dispose du langage est alors lourd de conséquences.

01/2017

Aux États-Unis comme ailleurs, nul n’est intrinsèquement blanc ou noir ; il n’existe que des individus catégorisés comme tels. Cette catégorisation apparaît comme la condition première de la discrimination. Comme le rappelle justement Pierre Bourdieu, l’étymologie grecque du verbe « catégoriser » (kategoresthai) renvoie à l’idée d’« accus[ation] publique »1, accusation qui entraîne une mise à l’écart. La tentation est donc grande de se focaliser sur les seules conséquences (négatives) de la catégorisation raciale. Pourtant, les déterminants de celle-ci méritent également examen. La race, en effet, est une variable dépendante, et non un facteur explicatif. Elle dépend notamment de la religion à laquelle se rattache l’individu considéré. Le cas des convertis à l’islam aux États-Unis en témoigne de manière particulièrement nette.
...
Cette histoire brossée à grands traits révèle un processus de « racialisation » de la religion, par lequel des caractéristiques phénotypiques et morales, tenues pour héréditaires et immuables, sont assignées à des individus sur la base de leur confession. Il s’accompagne d’un processus réciproque d’imputation de traits religieux à des groupes raciaux, dont témoigne notamment le fait que de nombreuses victimes de l’islamophobie aux États-Unis ne sont pas musulmanes mais en ont « l’apparence » (immigrés originaires du sous-continent indien de confession hindoue, sikhe ou catholique, par exemple)
...
Fruit d’une longue sédimentation historique, l’imbrication entre race et religion constitue aujourd’hui un présupposé opérant le plus souvent à l’arrière-plan des interactions sociales. Elle se manifeste toutefois concrètement lorsque des individus lui apportent un démenti en faisant des choix religieux hétérodoxes au regard de leur identité raciale. C’est le cas des convertis blancs à l’islam.

Selon Oliver Roy : « les fondamentalismes sont la conséquence d’une crise de la culture et non pas l’expression d’une culture »9. Cet islamisme est également « une tentative de faire de l’islam une idéologie qui a vocation à combler une vacuité politique »10 selon le politiste Bertrand Badie.

les clichés:

Un Etat pour deux peuples ? une « stratégie » de renoncement
Contribution du débat sur la Palestine dans la Croix du 19 novembre 2010 Encore quelques années et cela fera près d’un siècle que les Palestiniens sont en quête d’un Etat… Dans les années 1920, au début du mandat britannique, leur lutte se focalise sur une revendication forte et cohérente : un Etat sur toute la Palestine. Malgré la prégnance de l’arabisme alors dominant, cette lutte s’affirme de manière singulière d’autant plus qu’elle se nourrit de la confrontation avec le mouvement sioniste qui lui aussi veut un Etat sur cette terre. Mais cela ne dure pas. Au lendemain de la grande révolte de 1936, à la fois apogée et crépuscule de cette quête nationaliste, la question de Palestine devient une question arabe. Cette période de violentes confrontations se termine en 1938-1939 par une terrible répression qui déstructure pour longtemps le mouvement palestinien. Et lorsque survient la guerre de 1948, il n’y a plus personne pour parler au nom des Palestiniens qui sont alors marginalisés. Leur territoire disparaît sous Israël tandis que la Cisjordanie est annexée par la Transjordanie et que Gaza passe sous administration égyptienne.

Mais les avis s’opposent concernant la Transjordanie : certains Britanniques souhaitent la création d’une grande Palestine intégrant la Transjordanie tandis que d’autres sont réticents à l’établissement d’une administration britannique en Transjordanie, pour des raisons financières. La solution retenue est finalement celle de la création d’un émirat de Transjordanie sous contrôle britannique. En mars 1921, le secrétaire aux Colonies Wilson se rend au Caire et à Jérusalem et nomme Abdallah au trône de Transjordanie. La séparation de la Transjordanie et de la Palestine est cependant mal perçue par les sionistes qui estiment que ce territoire fait partie de la Palestine.

« Deux peuples, deux Etats », c’est déjà une réalité sur un territoire, qui, à l’origine, fut défini par le droit international – qu’ignorent en général tous ceux qui l’invoquent -, comme la « Palestine mandataire », comprenant à la fois la Jordanie , la Judée Samarie, Gaza et le territoire israélien. Après la disparition de l’Empire ottoman la SDN avait confié à la Grande Bretagne le mandat d’y créer deux Etats, un Etat « arabe », et un Etat »juif ».
 
L’Etat arabe existe: la Transjordanie
L’Etat arabe fut le premier créé, ce fut la Transjordanie, aujourd’hui la « Jordanie », un Etat dont la majeure partie de la population et la reine sont d’origine palestinienne, quoique le pouvoir soit aux mains d’une dynastie bédouine, les Hashemites, que la Grande Bretagne avait voulu récompenser pour son soutien politique au Moyen Orient.

À l’est de l’État juif, la Jordanie (installée par les Britanniques, en 1922, sur 80% du territoire alloué par la SDN au Foyer national juif) s’est dotée d’un système politique dans lequel le roi dispose de pouvoirs législatifs et exécutifs étendus. Contrairement à la reine d’Angleterre, le souverain hachémite règne et gouverne.

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un animal c'est l’attracteur d'un
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écoulement viscoélastique sur une
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galette ronde
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ça c'est la définition physique qu'on
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peut donner aujourd'hui

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je suis désolé
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de vous le dire : nous sommes le résultat
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d'un énorme engloutissement de la moitié
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de nous-mêmes dans notre propre anus. C'est
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comme ça, vous m'en voyez navré

il ya un petit
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problème avec l’approche génétique qui
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est que l’approche génétique se veut
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causale c'est à dire il y a un gène qui
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est la cause de ça ; la preuve s'il n'y a
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pas le gène, le mutant est mal formé, s'il
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n'ya pas le gène tout s'arrête s’il n’ y a
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pas le gène. Bon donc c'est clair que la
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génétique est causale donc à partir du moment où la
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génétique est perçue comme causale, les
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formes les objets
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sont perçues comme contingentes puisqu' on
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sait bien, les gènes c'est les
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mutations, les rayons cosmiques, les erreurs
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de réplications. Et c'est ce que dit
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cette approche en faisant justement
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l'économie de la génétique c'est que ça
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n'a pas tellement d'importance
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quel est le gène. C'est ça le point si
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vous voulez : ça va tirer, si ça tire ça
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part comme ça et ça fera tel genre
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d'animal mais ça n'a pas tellement
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d'importance quel est le pathway  
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qui va être utilisé pour tirer

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vous êtes très surpris de vous en rendre
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compte que finalement avec des gènes
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très différents on obtient exactement la
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même forme
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les formes très semblables. Alors on est
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embêté parce que sinon on va dire
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c'est de la convergence évolutive ou
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que ça réutilise, c'est du bricolage. Alors
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qu'en réalité sur l'étagère des formes
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il n’y a que ça qui est possible. Alors vous
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allez avoir des insectes qui ont des
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formes d’ailes qui ressemblent à des
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feuilles d'arbres et vous avez des
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feuilles d'arbres qui ressemblent à des
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feuilles d'arbres. Mais là c'est qu'il
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n'a pas réinventé la biologie de la
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feuille d'arbre c'est juste que bah
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quand on pousse sur une plaque d'une
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certaine façon ça fait un truc plat
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avec des nervures

donc les formes disons
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génériques, des formes possibles, existent
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dans un espace éthéré où la génétique va
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les chercher
c'est ça mon point de vue mais
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évidemment au cas par cas c’est très
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important d'avoir le truc causal puisque
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si vous voulez traiter une maladie
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il faut quand même aller chercher
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le gène lui même


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Si vous exigez que ce soit cette molécule
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là qui cause la traction vous vous
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persuader que les animaux sont le fruit
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d'un hasard monstrueux. Si vous regardez
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les équations : elles vous disent n'importe
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quelles molécules qui tire engendrera
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des animaux ; c'est ça le truc

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ce qui m'apparaît important dans ce
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concept de cellules virale c'est qu'il
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permet de mieux comprendre pourquoi les
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virus sont une source majeure de
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nouveautés dans l'évolution. En fait les
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virus ont certainement été à
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l'origine de l'invention d'un très très
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grand nombre de protéines et de mécanismes
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moléculaires nouveaux au cours de
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l'évolution. Et en général beaucoup
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beaucoup, même de biologistes, ont du
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mal à le concevoir parce que lorsqu'on
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confond le virus avec le virion, ce côté
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inerte du virion, on ne voit pas
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comment le virion a pu inventer
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quelque chose.
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Par exemple il ya quelques années j'ai
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proposé l'hypothèse sur laquelle les
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virus avait inventé l'ADN ; il ya des
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gens qui m'ont pris pour un fou comment
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un virus en voyant le virion invente
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l'adn. Bien entendu quand on dit le
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virus a inventé l'ADN ça veut dire que
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la transformation de l'ARN à l'ADN
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puisque je vous ai dit que l'ADN c'est
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une version modifiée de l'ARN a pu se
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faire dans une cellule virale.


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depuis la nuit des temps puisque les
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virus existaient déjà à l'époque de LUCA
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et avant donc et bien ils sont très
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vieux ils étaient déjà présents avant
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LUCA autrement dit au cours de
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l'évolution ils ont créé un nombre
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hallucinant de nouveaux gènes
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alors un grand nombre de ces gènes, et
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ça c'est un point important, est
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ensuite transmis aux cellules et
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réciproquement c'est bien connu que les
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virus souvent piquent des gènes aux cellules


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En fait chez l'homme
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2 % seulement des gènes correspondent à
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des régions codantes de gènes eucaryotes
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c'est à dire quand je vous parle des
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20000 gènes humains c'est ça ces vingt
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mille gènes humains c'est 2%
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du génome seulement

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Chez l'homme c'est sans doute 80% de nos
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gènes de notre ADN qui est d'origine
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virale


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40% en tout cas de
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notre génome dérive de rétrovirus
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c'est-à-dire de virus de type sida
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vous avez tous entendu parler de ces
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gens qui sont séropositifs et qui ne sont
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pas malades
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imaginons qu'il n'y ait pas eu de test
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diagnostique imaginons que l'on ne sache
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pas qu'est ce que c'est qu'un virus
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et bien en fait la
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plupart de l'humanité, on serait presque
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tous morts : 90% des êtres humains
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seraient morts, auraient survécu les 10%
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de séropositifs qui actuellement ne sont
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pas malades qui auraient donné naissance à
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une nouvelle humanit. Cette nouvelle
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humanité dans leurs gènes, ils auraient
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tous eu le virus du sida.Il aurait été
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complètement tout à fait inoffensif pour
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eux je schématise un petit peu mais en
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gros
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c'est ça

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Quelle est la différence
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entre le chimpanzé et nous ? on est
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quand même différent du
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chimpanzé. Il a dû se passer quelque chose
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entre le moment où les nos lignées ont
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divergé. Qu'est ce qui s'est passé : ce ne
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sont pas les mêmes rétrovirus qui ont
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affecté la lignée conduisant à l'homme
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et celle conduisant au chimpanzé. Qu'est ce
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qui se passe lorsqu'un rétro virus
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infecte un organisme : s'il ne le tue pas il
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va s'intégrer. Puis c'est un virus à ARN
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rétro ça veut dire qu'il va rétro
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transcrire son ARN dans l'ADN et
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intégrer son génome dans nos chromosomes

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parfois il se produit
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des événements encore plus incroyables :
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l'intégration d'un virus va produire une
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nouvelle protéine


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pourquoi j'ai proposé par exemple que
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les virus aient inventé l'ADN ? parce qu'on
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connaît aujourd'hui des virus qui ont
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inventé de nouvelles forme d'ADN
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certains virus ont inventé de
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nouvelles formes d'ADN qui résiste aux
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enzymes bactériennes qui normalement
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détruisent l'ADN viral


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les virus sont les
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principaux acteurs de l'évolution

Porté  par  la  biologie  moléculaire,  le  paradigme
conquérant  du  « programme  génétique » recouvre cette ambiguïté d’un voile pudique et permet de
faire d’une pierre deux coups :  ce  supposé  programme  sait  décrire  les  mécanismes  moléculaires
élémentaires,  mais  on  lui  prête  aussi,  par  anticipation,  la  capacité  prochaine  d’expliquer  le
développement,  dans  chaque  individu,  des  formes  macroscopiques  attendues,  à  savoir  son  plan
général  d’organisation,  ses  tissus,  ses  organes.  Au  bilan,  la  grille  de  lecture  génétique,  donc
informationelle, du vivant permettrait à la fois, de comprendre la transmission intergénérationnelles
des  caractères  (la  génétique  elle-même), et l’apparentement des espèces  les  unes  par  rapport  aux
autres dans une perspective historique (la phylogénie),  mais aussi la genèse dynamique des formes
tridimensionnelles dans le vivant, de la molécule à l’individu. Lier les trois est crucial, car pour
Charles  Darwin,  le  fondateur de la théorie de l’évolution moderne, la biologie avait pour vocation
impérieuse d’être une science des formes, et la théorie qui devait unifier les sciences du vivant
devait prendre en charge cette mission à bras le corps. Malheureusement, force est de constater que
jusqu’à présent, la relation, concrète et mécanistique, entre l’expression des gènes et la forme des
vivants demeure extrêmement frustre, sans compter qu’elle s’adosse souvent au concept  d’auto-
organisation  pour  expliquer  la  genèse  de  ces  formes, concept qui ne s’accorde que mal avec le
primat du programme génétique.  

Cette approche porte en elle la question de la limite entre le vivant et le non-vivant.
Paradoxalement, c’est peut-être d’abord par les mythes et les fictions qu’il convient de chercher à la
cerner. Les prendre au sérieux n’est pas une coquetterie de scientifique qui musarderait en dehors
des  chemins  balisés  de  la  rigueur  expérimentale :  mythes  et  fictions  sont  loin  de  se  réduire  à  leur
fonction  de  leur  contribution  à  notre  imaginaire,  car  ce  sont  aussi  des  indicateurs  des  intuitions  et
des cadres de pensées des époques qui les produisent. A cet égard, il est intéressant de voir que les
origines  minérales  de  l’homme  sont  pensées  aussi  bien  dans  la  Genèse,  où  Adam  est,
étymologiquement,  le  glébeux  (Chouraqui,  1987 ; Breton, 1995), c’est à dire le pétri fait d’argile,
que dans la mythologie grecque où le titan Prométhée crée les hommes également d’eau et d’argile,
au  risque  de  la  transgression  divine.  Plus  près  de  nous,  dans  la  tradition  juive,  le  golem  est  une
figure actualisée de cette même transgression, être d’argile porté à la vie par la ruse humaine.  Cette
référence convergente au même matériau malléable, minéral sans rigidité, il n’est pas interdit de la
prendre comme une proposition somme toute pragmatique, non miraculeuse, de réponse à l’énigme
de notre origine matérielle. Elle prend acte que les vivants proviennent de quelque chose, recyclent
la matière du monde qui leur préexiste, et entérine donc une forme de continuité entre l’inorganique
et l’organique. En outre, ici, l’argile est presque une passerelle, il nous préfigure par sa souplesse et
ne s’oppose pas à nous à la manière d’un granite. Bien sûr, l’ingrédient crucial reste, dans ces récits
mythiques,  le  souffle  de  la  vie.  Celui-là  que  précisément  l’approche  scientifique  du  vivant  a
délibérément mis de côté, et ce par quoi elle se différencie des mythes. Reste que la mise en scène
de ce substrat matériel témoigne de la puissance de cette intuition dans notre ancrage au minéral. Et
qu’il sera d’autant plus saisissant de constater que les feuillets d’argiles ont, comme nous le verrons
plus bas, suscité toute l’attention des scientifiques modernes comme matrice possible des premières
biomolécules.  
...
Mais pour autant, je n’ai pas voulu renoncer à la nécessité de définir la vie biologique, et à ces fins je me
suis  référé  notamment  à  des  formalisations  théoriques  du  philosophe  Mark  Bedau  (2012)  déjà  croisé  plus
haut, qui montre que même avec quelques caractéristiques simples, comme le métabolisme, la génétique et
la  compartimentation  cellulaire,  on  peut  imaginer  des  centaines de manières intermédiaires d’être vivant,
entre  le  pur  inerte  et  la  vie  « pleine »,  telle  que  nous  la  connaissons.  Les  interactions  que  ces  trois
caractéristiques peuvent avoir  entre elles, par les rapports d’interdépendance qu’elles peuvent  nouer de
manière pérenne, forment une combinatoire très étoffée de possibles. Si l’on accepte cette prémisse, on peut
alors envisager qu’il existe non pas une mais des centaines de manières possibles d’être vivant, à toutes les
échelles.  Ironiquement,  cela  permet  de  retrouver l’autre traduction possible de l’apeîron  d’Anaximandre,
l’illimité, et de l’assumer résolument : l’absence de délimitation entres ces vies étranges bouscule notre
vision de la biosphère et de l’originalité intrinsèque du vivant, mais non pas comme un problème. C’est au
contraire, une invitation, par le biais de cette épistémologie expérimentale qui part des faits biologiques pour
questionner nos cadres d’interprétation, à reconsidérer plus largement notre manière de définir les objets du
monde, avec d’autres outils que les catégories strictes.  J’ai proposé de nommer infravies ces vies étranges,
qu’elles  soient  théoriques,  observées  dans  la  nature,  fabriquées  en  laboratoire  (Heams,  2019).  Toutes,
néanmoins, sont caractérisées par un principe organisateur, la mise en mouvement adaptative de la matière.
Et toutes, sans exceptions, ne trouvent leur pérennité que dans un rapport de tension fécond avec  le monde
minéral.

Alors en gardant cela en tête, en tant que chimiste, je voulais me poser la question, une question frustrée par la biologie : Quelle est l'unité minimale de matière que peut subir l'évolution darwinienne? Et ceci semble une question assez fondamentale. Et, pour les chimistes, ce n'est pas tous les jours qu'on se charge d'une question pareille. Et en réfléchissant, je me suis soudainement rendu compte du fait que la biologie nous donne la réponse. Et en fait, la plus petite unité de matière qui peut évoluer de façon indépendante, est une seule cellule... une bactérie.

Alors cela soulève trois questions très importantes : Qu'est-ce que c'est que la vie ? Serait-ce la biologie spéciale ? Les biologistes ont l'air de penser que oui. La matière serait-elle évolutive ? Alors si on répond à ces questions dans l'ordre inverse, la troisième question "est-ce que la matière est évolutive ?" si nous pouvons y répondre, nous saurons à quel point la biologie est spéciale, et il arrivera peut-être qu'on aura quelques idées de ce qu'est que la vie.

L’hypothèse que nous chercherons à valider dans notre thèse est la suivante : à chaque
fois qu’un musicien crée, compose, improvise ou interprète, il pense. Plus précisément, il utilise
une forme de pensée très spécifique qui circule « au ras » de l’activité musicale. Une pensée
non-réflexive qui ne spécule pas, qui ne théorise pas ni ne raisonne, mais qui agit et
expérimente. Le travail que nous entreprenons a pour but, à partir de ce que nous appelons les
« pratiques musiciennes », d’appréhender ce mode spécifique de « penser-en-musique ».

Si l’écriture c’est rendre le réel plus réel que le réel, nous y sommes.

Or ce statut éminent de l'origine dans la formation identitaire, s'il peut être éventuellement constaté, n'en est pas moins lui-même à expliquer et à comprendre. Autrement dit, il ne peut en aucun cas être admis a priori comme cause « évidemment » efficiente. Même si c'est ce qu'elles font bien trop souvent, les sciences sociales ne peuvent, sans perdre tout dessein scientifique, renoncer à élucider ce qui semble conjoncturellement « aller de soi ». Car ce qui se donne socialement comme explicatif n'est fréquemment que cécité tautologique et conformité au sens commun. Plutôt que de reprendre, avec ou sans sophistication discursive, les verbiages sur les liens « essentiels » entre identités et origines, elles ont bien plutôt à montrer comment se forme ou se délie cette relation non néces­saire et socialement et idéologiquement construite.

Aux racines de l'identité nationale
C'est une notion qui divise, un concept qui hérisse, par-delà les clivages politiques. Et pourtant, d'un point de vue historique, l'expression est récente, née dans les années 1980, au moment où, selon les historiens, la France se sentait vulnérable et se cherchait un refuge identitaire.
…
Fait révélateur : quand Fernand Braudel entreprit, à la fin de sa vie, une étude sur L'Identité de la France (parue en 1986, quelques mois après sa mort), il reconnut lui-même que l'emploi du terme ne lui avait pas été naturel : "Le mot m'a séduit, mais n'a cessé, des années durant, de me tourmenter", confiait l'historien.
…
L'historienne insiste sur l'importance du sentiment de vulnérabilité qui est à l'origine des revendications identitaires : "C'est quand il se sent menacé qu'un groupe éprouve la nécessité de radicaliser sa différence par rapport aux autres, explique-t-elle. Ce n'est pas un hasard si l'expression "identité nationale" est apparue dans les années 1980, quand la France perdait son leadership et se sentait, du coup, plus vulnérable."

Le matériau recueilli est particulièrement riche.   Il confirme la diversité et la vitalité des pratiques religieuses à Sarcelles, tout en montrant une vision plus apaisée de la vie à Sarcelles et des relations intercommunautaires que celle donnée par les médias, souvent très négative. L’un de nos premiers résultats est que les personnes interrogées sont heureuses de vivre (et pour certaines d’avoir grandi) dans cette ville. Loin des clichés classiques, elles ne veulent pas déménager, elles considèrent que les voisins s’entendent bien et se sentent généralement en sécurité

Du jamais-vu : un gène a « sauté » d'une plante à un animal

Notre patrimoine génétique ne serait pas strictement le même dans toutes nos cellules : en fait, nous serions une sorte de "mosaïque génétique".

Par ailleurs, ces découvertes restent controversées. Notamment la partie hérédité du traumatisme. Car il semble difficile d’assurer qu’un enfant, à la différence d’un petit rat, n’a jamais entendu parler d’une guerre ou d’un attentat dont son père ou sa mère est rescapé. « Il y a des périodes où l’on dit que tout est acquis et d’autres, que tout est inné, ironise Cyril Cosar, psychologue au centre du psychotrauma et co-auteur de Le stress post traumatique pour les Nuls. Oui, il arrive que des petits-enfants de déportés ou de victimes du génocide arménien fassent des cauchemars de ce que leurs aïeux ont vécu. Mais est-ce que les gènes expliquent tout ? Je ne crois pas. Même si le parent est sûr d’être en " poker face " quand il évoque l’événement, l’enfant est une éponge et est traversé par toutes ces émotions. »

Autre critique : « certains ne croient pas à la transmission intergénérationnelle, souligne Ariane Giacobino. Car il existe un système d’effacement, une machinerie cellulaire qui nettoie le génome chez l’embryon. Certains pensent que cette reprogrammation est 100 % efficace et invulnérable. Mais on peut imaginer qu’il existe un bug et qu’on ne sache pas encore comment l’expliquer. »
Des cicatrices réversibles

Dans son livre  Peut-on se libérer de ses gènes ? (ed. Stock), la généticienne fait une autre révélation qui a de quoi rendre optimiste. Si on peut transmettre par l’épigénétique un traumatisme, cette inscription biologique est réversible. « Cela valide ce qu’on savait intuitivement, à savoir que prendre en charge un traumatisme de façon adéquate peut permettre d’effacer l’image mentale et la fragilité épigénétique développée, assure la généticienne. En revanche, il n’existe pas, à l’heure actuelle, de médicament qui permette d’effacer un traumatisme. »

la déconscientisation:

Mais l'information de la conscience d'un défunt peut-elle disparaître dans l'absolu, en l'absence des observateurs qui l'ont connu et ont conservé son souvenir ?

Les sujets qui m’intéressent : le langage, la causalité, l’identité, la conscience, la nation… qui sont des sujets que je ne maîtrise pas.

L’apprentissage profond machine prend des décision sans justification probante. Existe-t-il un niveau informel d’intelligence artificielle ?
L'esprit humain est-il une boîte noire similaire aux IA ?
Dans l’apprentissage profond machine, à bas niveau du système, les calculs sont algorithmiques et énonçables dans un système formel, mais on ne peut énoncer la façon dont le système opère en dernière conclusion.

Spoiler:

Le biais de confirmation

   ...
   Le biais de confirmation est d’une importance capitale pour comprendre la persistance des cultes et religions malgré l’évolution du savoir. Si, pour une raison ou pour une autre, un sujet voulait abandonner une pratique cultu(r)elle, le biais rendrait la démarche particulièrement difficile, voire impossible pour certains. Retrouver une interprétation logique du monde qui permettrait de se défaire de ce carcan ou de la crainte qu'il évoque, relève d'un effort mental qui va bien au-delà des capacités régulières des personnes.
   Le fait d'être conscient du problème, en revanche, de savoir que l’on cherche toujours à confirmer sa façon de penser, pourrait, si on le désire, aider à penser plus clairement et plus logiquement. On est capable de reconnaître ce biais lorsque sa propre pensée est illogique par rapport à la réalité. Dans la pratique israélite, par exemple, la majeure partie des croyants ne sont pas convaincus que la Mer Rouge s'ouvrît réellement pour sauver les Israélites de la poursuite des Égyptiens. Cet épisode semble illogique. Néanmoins, ce passage n’est pas mis en doute puisque conté dans une Torah qui, pour eux, représente une vérité absolue inculquée dès le plus jeune âge. Il est aussi beaucoup plus facile de reconnaître un biais de confirmation chez les autres que chez soi-même. C’est d’ailleurs une des raisons principales de conflit entre individus, lorsque l’un pense avoir raison alors que l’autre a déjà démontré les erreurs du raisonnement.
   C’est un certain Peter Wason (1924-2003), psychologue de profession, qui mis à jour le biais de confirmation. Une expérience probante sur un groupe de sujets fut publiée en 1960. Elle demandait de trouver des triplets de nombres qui pouvaient correspondre à une série comme 2-4-6. Bien que la règle réelle fût simplement "une séquence ascendante" comme 5-6-7 ou 11-13-21, les sujets s'efforçaient bizarrement de trouver des séries qui répondaient à des critères beaucoup plus spécifiques tels que "le chiffre du milieu est la moyenne des deux autres" ou "il s’agit d’une progression de deux comme 12-14-16" et avaient beaucoup de mal à sortir du schéma de leur Croyance. Wason interpréta ces résultats comme l'illustration d'une nette préférence pour la confirmation vis-à-vis de l'infirmation, d'où son terme choisi de "biais de confirmation" ou "biais de vérification".
   Un trait distinctif de la pensée scientifique est la recherche de preuves infirmantes ou confirmantes. Cependant, à de nombreuses reprises dans l'histoire de la science, les scientifiques ont résisté à de nouvelles découvertes par l'interprétation sélective d'informations ou en ignorant les données défavorables. Des recherches ont montré que l'évaluation de la qualité des travaux scientifiques semble être particulièrement vulnérable au biais de confirmation. Il a été constaté à plusieurs reprises que les scientifiques évaluent plus favorablement les études qui rapportent des résultats conformes à leurs croyances, et moins favorablement les études dont les conclusions y sont en contradiction.
   Le biais de confirmation est donc bien le garant de l’attachement inconditionnel aux croyances. La subjectivité de celles-ci est aussi la raison de leur multiplicité et de la variété de leurs interprétations. Chaque Récusateur, en effet, a sa façon de croire et de pratiquer son propre culte. Par conséquent, le contenu est bien moins important que le contenant ou encore, le Credo est bien moins pertinent que ce qu’on en fait. Nietzsche l'affirmait déjà: "ce qui importe n’est pas qu’une chose soit vraie, mais que l’opinion pense qu’elle est vraie."

Se persuader que Dieu existe tout en étant soumis à sa plus totale indifférence est-il vraiment utile? Lorsqu’on sait, d'expérience, que les prières ne sont pas toujours exaucées, que les croyants pâtissent de la même vie que les autres et que, cerise sur le gâteau, on se doit d’accepter ce que Dieu donne et prend… En quoi cette soumission à la Nature est-elle différente de celle d’un athée qui accepte, lui aussi, tout ce que la vie lui offre ou lui prend. Les mots changent, le concept reste. Si un non-croyant se retrouve sur une chaise roulante, il mettra son infirmité sur le compte de la fatalité et s’il s’agit d’un fidèle, il dira "Dieu en a voulu ainsi". Résultat des courses, tous deux acceptent, telle quelle, la volonté de la Nature, la fatalité qu'impose l'athéisme en fait, unique réalité intelligible et surtout indiscutable.

À l’égard d’une personne ou
d’une collectivité, la justice peut poursuivre l’auteur
ou le diffuseur de tout texte ou image qui inciterait à la
discrimination, à la haine ou à la violence envers elle (loi
du 10.5.2007). Dans ce cas, cependant, l’expression d’une
simple opinion même injurieuse (« les Juifs contrôlent les
médias  »,  «  l’islam  est  une  religion  liberticide  »)  ne  peut  
jamais être poursuivie : il faut une incitation évidente à la
discrimination  ou  à  la  haine  («  relançons  les  chambres
à  gaz  »,  «  déportons  les  musulmans  »).

Cette introduction a le mérite de montrer que le monde musulman n’est pas aussi monolithique que les médias tendent à le décrire. En fait, de tout temps, les sociétés musulmanes ont été traversées, voire secouées, de riches et multiples débats. Cela dit, cette introduction permet à l’auteure de situer son étude dans la continuité des réflexions des penseurs réformistes musulmans mentionnés ci-dessus. Plus précisément, c’est la dichotomie entre le texte coranique et la multiplicité des lectures, qui sont générées par des contextes socioculturels spécifiques, qui suscite la réflexion de l’auteure.

Le mot Jihad dérive de la racine arabe « Ja-ha-da » qui signifie littéralement « faire un effort  ».  La  jurisprudence  islamique  distingue  le  « petit  jihad »  du  « grand  jihad ».  Le  grand
jihad représente l’effort quotidien que le fidèle fait sur soi, pour devenir un meilleur croyant.
Le « petit jihad » désigne quant à lui l’effort guerrier. Le  jihad  dans le  sens de combat est
traditionnellement  soumis  dans  la  jurisprudence  islamique  à  de  nombreuses  conditions. Historiquement,  celui-ci s’entendait surtout comme un concept défensif, il devait être
énoncé  par  un  souverain  légitime,  sur un  territoire  défini,  pour  une période déterminée, et
ne pouvait concerner qu’un groupe défini de musulmans.

L’invasion de l’Afghanistan par les troupes soviétiques à la fin décembre 1979 se
traduit par un bouleversement géopolitique,  qui va in fine donner naissance à une nouvelle doctrine  du  jihad.

Quant  à  la
mondialisation,  elle  permet  au  religieux  de  se  construire  dans  un  espace  (virtuel)  qui  n’est
plus territorial. Pour toucher les gens, le religieux doit apparaître universel, il n’est plus lié à
une  culture  spécifique  qu’il  faudrait  comprendre  afin  de  décrypter  le  message.  De  manière
générale,  le  religieux  mondialisé  offre  un  « prêt  à  consommer »,  ou  plus  exactement,  un
« prêt à croire ».  
La  nouvelle  forme  de  radicalisme  musulman  surgit  dans  ce  contexte,  en  utilisant  Internet
comme  voie  de  communication.  Qui  dit  emprise  dit  confusion.  La  subtilité  et  la  force  des
groupuscules  radicaux  consistent  à  persuader  musulmans  et  non-musulmans  qu’ils  ne  font
que revenir à  la source de l’islam. Leurs membres se  présentent comme de simples
« littéralistes »,  prônant  la  lecture  « à  la  lettre »  du  texte.  Leur  autorité  et  leur  légitimité
reposent sur leur prétention à être « fidèles au vrai islam », ce qui leur permet de
revendiquer, au même titre que les autres croyants, le droit à la « liberté de conscience »,
garantie par les sociétés démocratiques.

siamois93 a écrit:

A propos de la génèse de l’Islam, je me demande si en fait ce n’est pas le fait d’être lu ailleurs qui fait que le Coran devient biaisé. L’importance du lieu, son climat, son histoire n’est pas à négliger. Un marocain ou un individu de l’asie centrale sont au contact d’autres cultures que celles de la région où est né l’Islam. Ces autres cultures apportent d’autres comportements qu’il faut "combattre" peut-être autrement.
Il me semble qu’il y a une obligation d’avoir lu (ou étudié) la torah et la vie de Jésus avant d’étudier le Coran. Est-ce bien le cas ?
Je me demande aussi si l'islam, chez des personnes émigrées loin de leurs racines, n'est pas un moyen de rester en contact avec son «mythe originel».

il ne sera donc pas étonnant de voir dans la Johann Cruyff Arena des drapeaux israéliens, de croiser des fans arborant fièrement un tatouage représentant l’étoile de David, ou d’entendre des « Qui ne saute pas n’est pas juif ! » Les supporteurs des deux clubs entretiennent ce symbolisme bien qu’ils n’aient, dans leur grande majorité, aucun lien avec le judaïsme, et qu’ils peineraient, pour la plupart, à placer Tel-Aviv sur une carte.

Le CCOJB a décidé d’intervenir concernant le chant à caractère antisémite des supporters du FC Bruges. Comme a pu l'apprendre la RTBF, le Comité de coordination des organisations juives de Belgique a adressé un courrier aux dirigeants du club brugeois pour leur demander que dans les tribunes ne soit plus entonné le "Al wie niet springt is een jood" (qui ne saute pas est un juif). Cette phrase est principalement scandée lors des rencontres entre le FC Bruges et Anderlecht. D’ailleurs, c’est en prévision de la rencontre au sommet entre les deux équipes, prévue ce dimanche, que la missive a été envoyée. Dans ce contexte, le "juif" est l’Anderlechtois.

La commission des litiges d'appel de l'Union belge de football (URBSFA) a acquitté le Club Bruges vendredi dans un dossier disciplinaire concernant des chants antisémites lors du match de play-offs de Jupiler Pro League le 4 avril sur le terrain du RSC Anderlecht, a appris Belga lundi.
Le rapport du délégué du match précisait que des supporters de Bruges ont scandé : "Celui qui ne saute pas est juif" et "Tous les Juifs sont gays" dans les travées du stade Constant Vanden Stock.

Au départ le Beit Haverim était plutôt composé de juifs laïques, qui rejetaient en bloc tout ce qui concernait la religion. Maintenant, il est vrai que nous avons de plus en plus de membres qui pratiquent réellement la religion juive. On s'est affranchi de ce complexe qui imposait un choix : « soit tu es juif, soit tu es gay », « soit tu es juive, soit tu es lesbienne ». Finalement, on est les deux. Pourquoi devrait-on choisir ?

Mais au début du xxe siècle se font jour, en rapport avec les laïcisations et surtout l’antisémitisme (affaire Dreyfus), certaines positions de rabbins s’interrogeant sur les bienfaits réels d’une émancipation octroyée un siècle auparavant. Des failles apparaissent ainsi dans l’unanimisme patriotique des rabbins français.
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Avec le statut des Juifs de l’État français de Vichy et les déportations, l’amour passionnel de la France va se briser dramatiquement. Les Israélites considérés à nouveau comme des Juifs, mot de l’Ancien Régime abandonné du fait des persécutions qui l’accompagnaient, vont après guerre réassumer ce mot. L’amour de la France demeurera mais lucide, sans aveuglement. Après le reniement de l’émancipation révolutionnaire par la France de Vichy, va s’opérer un «déplacement des garanties de la Déclaration des Droits de l’Homme» à l’existence de l’État d’Israël . Vichy et la Shoah auront ainsi légitimé aux yeux des Juifs longtemps réservés la vocation originelle du sionisme, (provoqué par l’affaire Dreyfus et les pogroms en Russie): être un refuge ultime pour les Juifs victimes de l’antisémitisme.
Le «siècle» des Israélites s’est ainsi achevé en octobre 1940…

Initialement intitulé Un paysage médiatique français Juif contrasté, cet article a été retitré fin 2018 Que reste-t-il des médias juifs ?

C'est le paradoxe : avec environ 450 000-500 000 âmes, la communauté française Juive est la première numériquement en Europe, mais le nombre et l'audience de ses médias se réduisent en peau de chagrin.

Ce qui contribue à perdre la guerre de la communication et a laissé la narratif palestinien imprégner profondément et durablement la doxa, et ce, au détriment de la vérité historique.

Et ce qui fragilise la lutte contre les ennemis du peuple Juif.

...

4
Du côté des arts modernes, le lien entre la danse et la spiritualité, dans son aspect corporel, est longtemps resté un sujet tabou : jusqu’à l’aube du troisième millénaire, aucun chercheur « sérieux » ne pouvait se permettre de l’explorer. Même si certaines créations artistiques avaient manifestement un thème spirituel, voire sacré, comme celles de Martha Graham, qui emprunta largement au registre biblique (Embattled Garden, Judith), la recherche universitaire en danse demeurait hermétique à ce type d’étude[3]. Or, cette situation vient de se renverser puisque, dans les dernières années, ce sujet de recherche est en progression exponentielle, ainsi que le prouve notamment la création récente (2014) de la revue Dance, Movement and Spiritualities, parallèlement à de multiples publications d’articles et de monographies, telles que Dance, Somatics and Spiritualities (Williamson et al. 2014), regroupant vingt contributions autour des questions du corps, de l’expression corporelle, du mouvement et de la spiritualité.

...
C’est Étienne Pouliot qui nous offre ce tour d’horizon de la spiritualité, devrions-nous dire des spiritualités ?, en présentant trois perspectives épistémologiques.

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La première est caractérisée par une opposition entre matérialité et spiritualité : selon les positions adoptées, en effet, « c’est d’un côté ou bien de l’autre que résidera le véritable et plein fondement du réel » (Pouliot, 20)[5], de telle sorte qu’aux uns, la spiritualité peut apparaître imaginaire, tandis qu’aux autres, c’est plutôt la matérialité qui leur semble illusoire. Dans une telle perspective, la conception de la danse est influencée par une certaine opposition corps/esprit, qui lui donne un rôle « extraordinaire, presque un miracle […], puisque le corps est alors […] investi de ce qu’il ne peut en principe se charger ni devenir de lui-même et par lui-même. C’est en tant que possédé par l’esprit, parce qu’assiégé par ce qu’il ne saurait être, que le corps est organe de la danse » (Pouliot, 23).

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La seconde perspective considère la spiritualité comme une dimension du réel parmi d’autres, dimension à développer pour elle-même, de sorte que la vie spirituelle constitue un des aspects de la vie humaine, à côté de la vie sociale, de la vie biologique, etc. Dans une telle perspective, le corps n’est plus opposé à l’esprit, il en devient une possible médiation (ce qui n’exclut pas sa banale instrumentalisation) : ainsi, dans et par le mouvement, dans et par la danse, l’humain a l’occasion d’exprimer sa spiritualité et de toujours se re-créer intérieurement en tout ce qui le constitue : « Nourriture de l’âme ou de l’esprit, la danse est l’occasion et la chance de se saisir (de) soi-même. » (Pouliot, 28)

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Selon la troisième perspective, la spiritualité est comprise comme la structure même de la réalité : « On peut dire que le plus spirituel est, aussi bien, le plus concret, en fonction d’une contradiction levée ou d’une opposition devenue “ré-union” » (Pouliot, 29). La danse n’y est plus simplement vue comme un instrument : « Saisie comme pratique du langage, la danse met en oeuvre le corps phénoménologiquement et herméneutiquement conçu, c’est-à-dire un corps vécu, un réseau d’intercommunication et donc pas simplement une mécanique ou une machine » (Pouliot, 32). Snowber et Kieft ont de nombreux points communs en termes épistémologiques, et toutes deux montrent un intérêt pour cette perspective. Au-delà d’un simple développement personnel, en effet, ce qui est recherché c’est la conscience du spirituel en ce monde, et donc la capacité de l’humain à se mettre en phase avec la réalité qui l’entoure et dont il fait partie, tout spécialement au moyen de la danse : « I believe that we never really left paradise, we simply forgot that we are still (t)here. Lifting the veils of duality and separation here and now is all it takes for a so-called return to an enchanted, soulful world in which we know we are supported. » (Kieft, 149-150)

01 Ce Melkisédek était roi de Salem, prêtre du Dieu très-haut ; il vint à la rencontre d’Abraham quand celui-ci rentrait de son expédition contre les rois ; il le bénit,

02 et Abraham lui remit le dixième de tout ce qu’il avait pris. D’abord, Melkisédek porte un nom qui veut dire « roi de justice » ; ensuite, il est roi de Salem, c’est-à-dire roi « de paix »,

03 et à son sujet on ne parle ni de père ni de mère, ni d’ancêtres, ni d’un commencement d’existence ni d’une fin de vie ; cela le fait ressembler au Fils de Dieu : il demeure prêtre pour toujours.

"Comme il t'a plu d'accueillir les présents d'Abel le Juste, le sacrifice de notre père Abraham,  et  celui  que t'offrit Melchisédech, ton grand-prêtre, en signe du sacrifice parfait,  regarde  cette  offrande  avec  amour  et, dans ta bienveillance, accepte-la."