J'aime la synergie spirituelle

Namaskar II a écrit:Parce que y'a de quoi

https://secretnews.fr/sylvain-durif-gilets-jaunes/ a écrit:

https://www.sophiaperennis.com/books/social-criticism/the-system-of-antichrist/ a écrit:
The System of Antichrist examines the present religious and cultural scene from the standpoint of traditional metaphysics and critiques the New Age spiritualities within their postmodern context. Its many references to Rene Guenon and Frithjof Schuon also help introduce these important but little-known ‘traditionalist’ thinkers. The book presents lore relating to the ‘latter days’ of the present cycle from the vantage point of comparative religion, drawing upon relevant doctrines from Buddhism, Hinduism, Judaism, Christianity, Islam, Zoroastrianism, and the Native American traditions. It also speculates upon the social, psychic, and spiritual nature of that being known to Christianity, Judaism, and Islam as the Antichrist, presenting him as both an individual and a system and warning those willing to be warned against the spiritual seduction and terror he represents, and against the regime which will be—and is—the social expression of that seduction and that terror. Finally, in tracing the roots of Antichrist in the fallen nature of man, the author sketches the particular quality of spirituality proper to apocalyptic times, the dangers it faces, the unique opportunities open to it. And along the way he describes his own course from the ‘spiritual revolution’ of the 1960s, through the world of New Age spiritualities, to the threshold of traditional esoterism and metaphysics. As he says, speaking of the angst that characterizes the modern world: The specific medicine for the shock of despair is the deeper shock of meaning. Nothing but the weight of eternity, breaking through the thin, brittle shell of the postmodern sky, can set us on our feet.

https://www.blanchederichemont.com/articles/2019/8/22/le-mystre-melchizedek-monde-des-religions-juilletaot-2019- a écrit:
Le mystère Melchizedek ( Monde des Religions Juillet/Août 2019 )

Un roi inconnu et universel



Dans la Genèse, Abraham reçoit la bénédiction de Melchizédek, roi de Salem. Qui est cet illustre inconnu face auquel s’incline le grand patriarche ?







« Melkisédek, roi de Salem, fit apporter du pain et du vin : il était prêtre du Dieu très-haut. Il le bénit en disant : « Béni soit Abram par le Dieu très-haut, qui a créé le ciel et la terre ; et béni soit le Dieu très-haut, qui a livré tes ennemis entre tes mains. » Et Abram lui donna le dixième de tout ce qu’il avait pris ».

Livre de la Genèse. 14. 18-20





Trois lignes qui suffisent à faire exploser tous les rites. Trois lignes qui jettent toutes les traditions dans la confusion. Nous sommes face à un mystère : pourquoi le grand patriarche s’incline-t-il devant Melchizédek, un inconnu ? Cet homme est en effet sans généalogie, sans appartenance à qui que ce soit d’autre que le Dieu Très-Haut.

Melchizédek est à la source d’une énigme que l’on retrouvera plus tard dans les psaumes et l’Epître hébreux, paré de ce mystère et cette question :  qui est-il ? Les réponses ou plutôt les hypothèses vont toucher au cœur de la vraie foi. De la foi comme source, hors des dogmes.

Abraham qui à cette période est encore nommé « Abram » vient de gagner une bataille contre les rois coalisés. Vêtu de son armure et accompagné de ses soldats, il va voir Melchizédek issu d’une petite tribu cananéenne, pour recevoir sa bénédiction. Première énigme : pourquoi le grand patriarche s’agenouille-t-il devant un homme non circoncis ? Melki-Tsedek en hébreu signifie « Roi de justice ». Il est roi de Salem, mais n’est le fils ni le père de personne. On ne sait rien de son âge, il n’est question ni de début ni de fin de vie. Or dans l’ancien testament, chaque personnage est présenté par rapport à sa lignée comme si l’origine préfigurait un destin. Melchizédek n’est pas seulement roi de Salem (dont la terminologie nous ramène à Shalom en hébreux qui signifie « paix ») ; mais il est aussi « Prêtre du Dieu très haut ». Or dans la Bible, seuls les hommes capables de prouver leur descendance lévitique peuvent être nommés « Prêtre ».  De plus, Abraham lui donne la dîme de tout ce qu’il possède ce qui est un signe de soumission.

Le grand patriarche s’incline devant Melchizédek car il représente le Dieu très Haut en dehors de toute appartenance. Il est au-delà de toutes les traditions, les époques, les repères. Il réunit les croyances et les origines tout en les dépassant. A-t-il réellement existé ? Est-il un ange (en hébreu,  les deux mots « roi » et « ange » : Melek et maleakhsont très proches) ? Est-il une présence divine ? Un envoyé de Dieu ? Le bâtisseur d’un centre spirituel ? En effet, le roi de Salem pourrait être le roi de Jérusalem. Sur ce point, les avis divergent, qu’importe ; il est en lui-même un centre spirituel de justice et de paix qui unit les hommes au-delà de toutes les catégories, et supprime tout cloisonnement.

Pour les chrétiens, Melchizédek serait une figure christique. Il apporte le pain et le vin à l’image de la Cène. De façon exceptionnelle, l’offrande n’est pas animale mais elle vient du fruit de la terre et du travail des hommes. Une offrande qui unit l’homme et la terre au service du divin.

Dans le nouveau testament, Epître aux Hébreux 6, 20-7, 17, il est écrit : « Jésus est entré pour nous comme précurseur, ayant été fait souverain sacrificateur pour toujours, selon l’ordre de MelchisédeK, roi de Salem, sacrificateur du Dieu très haut. En effet, ce Melchisédek, roi de Salem, sacrificateur du Dieu très Haut – qui alla au-devant d’Abraham lorsqu’il revenait de la défaite des rois, qui le bénit et à qui Abraham donna la dîme de tout – qui est d’abord roi de justice, d’après la signification de son nom, ensuite, roi de Salem, c'est-à-dire, roi de paix- quiest sans père, sans mère, sans généalogie qui a ni commencement de jours- mais qui est rendu semblable au fils de Dieu- ce Melchisédek demeure  sacrificateur à perpétuité, institué, non d’après la loi d’une ordonnance charnelle, mais selon la puissance d’une vie impérissable ; car ce témoignage lui est rendu : « Tu es sacrificateur pour toujours selon l’ordre de Melchisédek »Si le Christ est prêtre selon l’ordre de Melchizédek, c’est parce qu’il est lui aussi relié à la tradition première ni juive ni chrétienne, sans nom, ni histoire car elle découle de l’être même. Il s’agit donc réellement ici d’une « puissance de vie impérissable » c’est-à-dire d’une présence éternelle qui peut prendre toutes les formes.Jésus a dit lui-même : « Avant qu’Abraham fût, je suis » (Jean. 8 : 58). Ces mots évoquent l’Etre pur, relié au Dieu très haut, sans commencement ni fin. Au psaume 109 verset 4, il est également écrit :« Le Seigneur a juré et il ne s’en repentira pas : Tu es prêtre éternellement, à la manière de Melchisédech ».Dans ces uniques passages de la Bible traitant du roi de Salem, nous voyons bien qu’il dépasse le temps, les croyances, les origines. Il semble être l’écho d’une lumière originelle qui tourne les hommes vers le Dieu très haut ; vers une unité primordiale.

Néanmoins, le judaïsme n’aborde pas Melchizédek avec autant de vénération et d’enthousiasme. Car non circoncis, et sans avoir accompli les prédictions rituelles juives, le roi de Salem est revêtu de la dignité du titre de « Prêtre du Dieu Très-Haut ». Tout le sacerdoce juif est donc ici dépassé et n’est plus nécessaire au salut. Ce passage de la Bible remet donc en cause le fondement même du dogme. Pour parer à la menace, le judaïsme minimise le rôle de Melchizédek en l’identifiant à Sem, fils de Noé.

Peut-être ne faut-il pas chercher à comprendre le roi de Salem avec la raison, mais avec le cœur car il brise tous les raisonnements au profit d’une certitude : nous devons nous incliner vers un centre de justice et de paix qui nous dépasse et nous rassemble. Et c’est en cela que Melchizédek est une figure nécessaire à toutes les époques, actuelle par-delà les siècles. En effet, dans son sens premier, étymologique, la religion est un « lien » (religere : relier) entre toutes les traditions qui les dépasse et les unit. Melchizédek en est l’image parfaite. Jérusalem serait son centre spirituel qui réunit les trois religions monothéistes. Cette ville paradoxale d’affrontements et d’union est le centre mystique de la Bible qui transcende les distinctions. Melchizédek devient le témoin de chacune des traditions sans les choisir pour les réunir dans cette paix dont il est le roi. La vraie foi serait donc cachée sous les aspects extérieurs de diverses croyances qui s’affrontent en surface pour se réunir dans les profondeurs ; c’est-à-dire, l’aspiration à une paix primordiale droite et juste où toutes les différences ne sont que les formes diverses d’un diamant pur. Mais en réalité Salem, dépasse la notion géographique. Car plus qu’un lieu, Salem semble être un état serein où le cœur est au centre du divin.

En tant que représentant d’une tradition unique cachée sous les formes extérieures, Melchizédek est devenu une figure de la tradition primordiale. Il serait donc le détenteur d’éléments invariables et sacrés transmis depuis des siècles. Il serait le maillon d’or d’une chaîne ininterrompue de la transmission.

Sur le fronton nord de la Cathédrale de Chartres, le roi de Salem est représenté à côté d’Abraham et des initiés, mais un peu à l’écart. Une façon peut-être de signifier qu’il n’appartient à aucun groupe.  Il porte un calice qui contiendrait le pain et le vin pour certains ; la pierre philosophale des alchimistes pour d’autres. Dans l’autre main, il tient un encensoir. Le prêtre du Dieu très haut réunit donc les objets rituels : l’encens, le pain et le vin. Signe d’une filiation de génération à génération, universelle et atemporelle du rite sacerdotal. A l’image d’un roi mage, il apporte l’encens et encense le monde par une présence tranquille, un sourire silencieux, une paix profonde qui semble dire : « tout est là, tout est bien, va au centre ». Les rayons du soleil éclairent le visage de Melchizédek gravé sur la cathédrale et le transforment en pilier de lumière.







Melchizédek et la tradition primordiale.

Pour René Guénon, Melchizédek serait une figure essentielle de la tradition primordiale, vérité unique qui sous tend toutes les traditions spirituelles du cycle de l’humanité. Etant roi de justice et de paix, il incarnerait le rôle essentiel du Roi du Monde ; celui de législateur primordial et universel qui formule la loi propre aux conditions de notre monde. Pour Guénon, la transmission spirituelle de Melchizédek à Abraham serait donc un point de jonction entre la tradition primordiale et la tradition hébraïque. Il s’agirait donc ici d’avoir une conscience qui va au-delà des formes,  pour communiquer avec les représentants de toutes les autres traditions ; grâce à un langage universel qui tombe du cœur.

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:Parce que y'a de quoi

Tu as mis le doigt dessus

Apprenez donc à rire par-dessus vos têtes !

Namaskar II a écrit:Je n'aime pas trop qu'on parle de moi.

Namaskar II a écrit:Et bien sûr l'amour n'a pas de puissance, pas de fierté, pas de volonté (désir).

Invitez un sage à dîner, il est votre trouble-fête par son morne silence ou des dissertations assommantes. Conviez-le à danser, vous diriez que c’est un chameau qui se trémousse. Entraînez-le au spectacle, son visage suffira à glacer le public qui s’amuse, et on l’obligera à sortir de la salle, comme on fit au sage Caton pour n’avoir pu quitter son air renfrogné.

On ne peut voir la lumière sans l'ombre, on ne peut percevoir le silence sans le bruit, on ne peut atteindre la sagesse sans la folie.

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:Et bien sûr l'amour n'a pas de puissance, pas de fierté, pas de volonté (désir).

Sauf pour ceux qui s'approprient Dieu comme vérité et veulent l'imposer aux autres.
Et aussi pour ceux qui font des bonnes oeuvres pour payer leur paradis qu'ils imaginent peuplé de plaisirs humains.

Et Jung trop dualiste...

Ya un niveau au dessus du dualisme apparent.

Namaskar II a écrit:

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:Et bien sûr l'amour n'a pas de puissance, pas de fierté, pas de volonté (désir).

Sauf pour ceux qui s'approprient Dieu comme vérité et veulent l'imposer aux autres.
Et aussi pour ceux qui font des bonnes oeuvres pour payer leur paradis qu'ils imaginent peuplé de plaisirs humains.

Je m'excuse, mais c'est complétement con.

Namaskar II a écrit:

horizon artificiel a écrit:
Et Jung trop dualiste...

Ya un niveau au dessus du dualisme apparent.

Et ben justement, relis la phrase de jung, y'a pas d'un côté la lumière et puis de l'autre l'ombre et que la lumière serait sans cette dernière, le silence et puis de l'autre le bruit etc...
Il me semble que justement, ça va bien au-delà des "dualités".


Ma foi, au lieu de parler, j'aurais peut-être du être plus honnête avec moi-même, prendre une lampe et scander "Je cherche un homme, je cherche un homme."

P2m:

https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Tradition_selon_la_perspective_de_Ren%C3%A9_Gu%C3%A9non#L'%C3%8Atre_et_le_Non-%C3%8Atre a écrit:

Guénon pose la distinction entre l'« Être », principe de la manifestation, c'est-à-dire de toutes les possibilités de manifestation en tant qu'elles se manifestent (notre propre monde n'est que l'une d'entre elles) et du « Non-Être », contenant toutes les possibilités de manifestation en tant qu'elles ne se manifestent pas et toutes les possibilités de non-manifestationEME 1,EMI 2,VD 13,VD 14. Le manifesté est le domaine du transitoire et du conditionné, le non-manifesté est, au contraire, absolument permanent et inconditionné. Le terme de « Non-Être » ne doit pas être pris dans un sens privatif, comme l'indice d'un manque ou d'une absence, mais au contraire comme signifiant l'au-delà de l'« Être » : le « Non-Être» n'a rien à voir avec le néant, il est même le plus important en métaphysique car il comprend l'inexprimable, c'est le « Zéro métaphysique » : Guénon donne comme exemple de possibilités de non-manifestation le silence ou le videLS 1,VM 3.

Le manifesté tire toute sa réalité du non-manifesté. Tout ce qui existe, l'« Existence » (ou la manifestation universelle), c'est-à-dire la « Nature » au sens le plus vaste et le plus universel que l'on puisse donner à ce terme, provient de l'« Être ». L'« Être » est l'« Unité », c'est l'« Un » de la métaphysique : c'est la première détermination du « Principe ultime » mais ne reçoit sa détermination que de lui-mêmeVD 13,VD 15,EMI 3. Il en découle qu'il y a unicité de l'existence (tout est lié dans le monde de la manifestation), mais l'existence comporte une multiplicité indéfinie de degrésVD 16 sous une forme hiérarchiséeVD 17,VD 18. Le Non-Être bien qu'étant plus que l'Être et incluant ce dernier n'est pas le « Principe ultime » (l’« Infini ») qui est le « Principe » des deux avant toute déterminationVM 4.

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:Et bien sûr l'amour n'a pas de puissance, pas de fierté, pas de volonté (désir).

Sauf pour ceux qui s'approprient Dieu comme vérité et veulent l'imposer aux autres.
Et aussi pour ceux qui font des bonnes oeuvres pour payer leur paradis qu'ils imaginent peuplé de plaisirs humains.

Je m'excuse, mais c'est complétement con.

Ouais, je confirme.
Sorti du contexte dans lequel j'avais parlé, ça n'a plus de sens.

Raisonner en terme de puissance, de fierté, de volonté de ne pas se laisser asservir par un Dieu (qui ne dit pas qu'il veut dominer)
Peut-être as-tu encore trop d'ego....
(Je te rassure, moi aussi j'en ai encore beaucoup trop.)

Un serviteur de Dieu ne l'est que dans l'amour.

Est-ce que Jung veut dire que la lumière contient de l'ombre, que le silence contient du bruit et que la sagesse contient de la folie ?
Que ces "principes" contiendraient leur "contraire" en les dépassant ?
J'ai du mal à comprendre ce qu'il veut vraiment dire.

Hegel, Esthétique a écrit:"L'art, la religion et la philosophie ne différent que par la forme; leur objet est le même".

horizon artificiel a écrit:Je ne vois pas où se situerait la puissance-fierté-volonté d'un amour pour Dieu.

Pour le reste, je ne comprends pas où tu veux en venir.

Namaskar II a écrit:
Hans Jonas - Le concept de Dieu après Auschwitz

Livre d'ailleurs absolument génial :

[spoiler]

Pour repenser à nouveaux frais le concept de Dieu, Jonas propose un mythe de son invention, le mythe de la création qu'il a proposé auparavant dans « Entre le néant et l'éternité ». « Au commencement, par un choix insondable, le fond divin de l'Être décida de se livrer au hasard, au risque, à la diversité infinie du devenir. Et cela entièrement [...]. ». Autrement dit, l'acte même de la création consiste en un renoncement de Dieu : il renonce à toute modification ultérieure. Il se livre entièrement dans le processus créatif, il ne s'est pas retenu. Jonas ici multiplie les métaphores à la manière de Bergson, avec une écriture très parlante, qui ne serait pas sans déplaire aux philosophes analytiques... C'est la thèse de l'immanence, opposée au dualisme, par exemple, le dualisme chrétien[réf. nécessaire]. Dieu n'est pas en dehors du monde, infléchissant à son gré le processus créatif : il s'est donné entièrement, sans retenue dès l'origine, dès le passage du néant à l'être, dès le Big-Bang. Nulle providence extra-mondaine, c'est-à-dire que le monde, nous-mêmes sommes en ce sens délaissés. Tel est le mythe, comme le nomme Jonas lui-même, de « l'être-au-monde de Dieu ». Mais qui dit immanence ne dit pas identité de Dieu et du monde : ce n'est pas un panthéisme immanent. Dieu et le monde sont bel et bien distincts, mais Dieu s'est totalement abandonné dans son acte créatif : il faut bien remonter de l'étant à l'être pour reprendre un vocabulaire Heideggerien, mais l'être s'est donné sans réserve dans la production de l'étant. Jonas précise plus loin que Dieu a renoncé à son être propre, qu'il s'est « dépouillé de sa divinité ». Il s'est abandonné au profit du devenir, du processus de la création se poursuivant. Et c'est au travers du devenir que la Divinité peut se reconquérir et retrouver sa plénitude, qu'elle peut gagner... ou perdre.

horizon artificiel a écrit:P2m a rappelé que Spy était déjà un peu spi....

https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Homme_de_Spy a écrit:La disposition des ossements du deuxième individu découvert et leur orientation est-ouest (tête-pieds) conduisent certains à émettre l’hypothèse d’une sépulture, ce qui indiquerait des préoccupations religieuses chez l’Homme de Néandertal.

https://hridayartha.blogspot.com/2018/10/bouddhisme-perennialiste.html a écrit:
    « Philosophia perennis, la formule a été créée par Leibniz ; mais la chose, -- la métaphysique qui reconnaît une réalité divine substantielle au monde des choses, des vies et des esprits ; la psychologie qui trouve dans l’âme quelque chose d’analogue, ou même d’identique, à la Réalité divine, l’éthique qui place la fin dernière de l’homme dans la connaissance du Fondement immanent et transcendant de tout ce qui est--, la chose est immémoriale et universelle. On trouve des rudiments de la Philosophia Perennis parmi le savoir traditionnel des peuples primitifs, dans toutes les régions de la terre, et, sous ses formes les plus pleinement développées elle trouve une place dans chacune des religions supérieures. » Extrait de l’Introduction à La Philosophie éternelle d’Aldous Huxley.

Quand cette « philosophie » se confond avec une théologie, elle est aussi nommée prisca theologia (« antique théologie »).

Les universitaires américains Sheldon R. Isenberg et Gene R. Thursby[1] proposent de distinguer deux courants dans le pérennialisme (philosophie pérenne ou éternelle) contemporains. Un courant « évolutionnaire » (evolutionarist) et un courant « dévolutionnaire » (devolutionarist). Dans le courant dévolutionnaire sont classés René Guénon, Frithjof Schuon, Seyyed H. Nasr, Marco pallis, Titus Burckhardt et Huston Smith. En revanche, George I. Gurdjieff, Jacob Needleman et Ken Wilbur représenteraient le courant évolutionnaire.

Antoine Faivre (dans Accès de l’ésotérisme occidental) distingue trois voies : 1. la voie « sévère » ou « puriste » (dévolutionnaire), 2. la voie « éclectique » (dévolutionnaire), et 3. la voie « humaniste », ou « alchimique », selon Faivre la véritable voie d'Hermès  (évolutionnaire).

1. La voie « sévère » ou « puriste » pose une Tradition primordiale qui n’est ni historique, ni chronologique, ni d’origine humaine (ou « d’origine non-humaine » Guénon). Elle a pour but une « fusion dans le Même » (Faivre) par voie mystique ou par la Connaissance. Sa vision du Monde est « atomique, plate, amorphe », matérialiste dirions de nombreux spiritualistes contemporains.

2. La voie « éclectique » que Faivre considère également comme « dévolutionnaire » est davantage consumériste (« shopping around »). C’est, dans un esprit syncrétiste, saisir les modes d’émergence de la « Tradition » originelle et primordiale à travers diverses traditions. Tous les chemins mènent à Rome. Il faut dire que cette voie éclectique existe au sein même du bouddhisme mahāyāna où le Bouddha enseigna en fonction de la disposition des êtres et où chacun trouvera ce qu’il lui faut parmi les 84.000 Dharmas. Faivre cite en France les associations Atlantis et La Nouvelle Acropole comme des exemples de cette voie.

3. La voie « humaniste » ou « alchimique » ou encore voie d’Hermès (évolutionnaire), dans le cadre du Pérennialisme rappelons-le, mais qui prend en compte la modernité, est pour Faivre une voie proprement ésotérique qui donne accès au « Transconscient » et au Monde imaginal (Corbin). On y parle plutôt d’esprit traditionnel que de « Tradition ». Pour Faivre, les expressions de cet ésotérisme contemporain se retrouvent dans les sciences humaines : psychologie, anthropologie… pédagogie ?, puis - côté alchimique sans doute – biologie, microphysique… physique quantique ?[2] Cette voie peut selon Faivre déboucher sur une philosophie de la Nature (enchantée, Naturphilosophie) au sens théosophique du terme. Même si le bouddhisme n’est au départ pas une tradition pérennialiste, ces catégories peuvent aussi s’appliquer à ses formes davantage pérennialistes. Personnellement, je verrais bien un bouddhisme « éclairé » (c’est un comble quand-même…), mais vouloir chercher les Lumières dans le bouddhisme historique serait une illusion.

On pourrait dire, comme certains le font, que le bouddhisme a pratiqué un éclectisme au cours de son histoire, par pragmatisme (upāya), par volonté de survie, par volonté de puissance, par prosélytisme... A moins que le bouddhisme ésotérique ne soit une voie d’Hermès (Nāgārjuna, Mañjuśrī ou Vajrapāṇi ?). Et que c’est ainsi qu’il était devenu davantage pérennialiste, avant même que l'orientalisme ne s'en mêle. Il a intégré la théurgie et les mystères associés, d’abord par éclectisme, puis cette tradition théurgique d’upāya est devenue comme une « Tradition » et était désormais traitée comme une Tradition, en perdant l’aspect upāya et la vacuité, devenu comme un simple élément liturgique (stong pa’i ngang las[3]…). La façon de laquelle le vajrayāna est pratiqué de nos jours, et sans doute depuis le début de la deuxième propagation au Tibet, est celle de la voie « puriste » et « sévère », dévolutionnaire. L’épisode de l’affaire Sogyal (2017) et les réactions de maîtres vajrayāna (samaya), ainsi que leur refus ou rejet des valeurs modernes et du « matérialisme » le démontrent

https://fr.wikipedia.org/wiki/Yoga#Origine_et_%C3%A9tymologie a écrit:
Origine et étymologie

Le mot yoga se retrouve dans le Rig-Véda dont la composition remonte entre le XVe siècle av. J.-C. et Xe siècle av. J.-C. Il n’y est toutefois pas employé au sens de la discipline spirituelle, mais dans d’autres sens, tel qu’attelage, etc., bien que certains, comme Tara Michaël, réinterprètent ces termes en ce sens8. Ce n'est qu'à partir de certaines Upanishads tardives, telle que la Shvetashvatara-upanishad qu'il est mentionné9. C'est entre le IIe siècle av. J.-C. et le Ve siècle qu'est codifiée la philosophie du yoga dans les Yoga-sûtra, texte de référence attribué à Patañjali et synthèse de toutes les théories existantes5.

Grammaticalement, le mot « yoga » (devānagarī : योग) est, dans la langue sanskrite, un nom masculin construit par adjonction à la racine YUJ- d'une voyelle thématique -a 10. Lorsque cette dérivation primaire s'effectue sur une racine portée au degré plein (dit aussi degré guṇa), elle fournit le thème d'un nom d'action généralement masculin. Portée au degré guṇa, la racine YUJ- devient YOJ-. Les lois phonétiques du sanskrit demandent de prononcer, dans certains cas, la palatale sonore j- sur le point d'articulation de la gutturale sonore g-11.

Le radical YUJ- devient donc YOG-. Ce radical provient du mot indo-européen *yugóm, lui-même dérivée de la racine *yeug-. En Indo-Européen comme dans la plupart des langues filles, ce mot a gardé son sens originel de joug (par exemple : yukan en hittite, iugum en latin, یوغ en persan, etc.)12. YOG- permet ensuite différentes dérivations primaires, dont celle du thème nominal yoga-.

Toutefois, dans le recueil paninéen des racines verbales, le dhatu-patha, une autre racine YUJ est donnée, signifiant « repos » (samadhi), c’est celle-ci qui est retenue par le commentateur Vyasa2. Comme l’affirme la définition du Yoga-sutra : « le yoga est l’arrêt (la mise au repos) des mouvements du mental »13

https://journal.alinareyes.net/tag/yoga/ a écrit:Quand nous disons « la méditation », quand nous définissons la méditation, quand nous expliquons ce qu’est la méditation, nous ne faisons que prouver que nous ne savons pas de quoi nous parlons, ou que nous l’oublions. Car « la méditation » n’existe pas. Quels que soient les noms qu’on lui donne, dans diverses langues ou dans la nôtre, « la méditation », au singulier, n’est qu’un cache-sexe de la réalité, faite d’une pluralité de formes de méditations. Les grands méditants le savent d’expérience autant que de science apprise. Les grands méditants sont sans doute au moins aussi rares que les grands mathématiciens mais tout le monde peut faire des mathématiques, en s’y appliquant et en y travaillant, et de la même façon tout le monde peut faire des méditations, pratiquer telle ou telle forme des méditations connues et enseignées. Comme en mathématiques, il est important, selon ma vision de la chose, de rechercher l’élégance dans le processus des méditations, quelles qu’elles soient. La poussivité, si je puis dire, peut donner quelques résultats mais ne va pas bien loin ; la paresse est dangereuse, pour soi et pour autrui, car elle égare et conduit aux impasses ; quant à l’élégance, elle franchit obstacles et barrières, abolit les limites, ouvre des voies, donne la joie parfaite, qui est la paix.

limul a écrit:

abime de science:

Ou sagesse comme nescience , aboutissement de  connaissance , innocence re connue .

Version traditionnelle de la trés actuelle , répandue et parodique agnosticité ( a privatif / gnose : connaissance ) profession de foi d'ignorance cache-sexe  de grand  sachant , àne chargé de livres , niant tout principe(s) ou méme idée d'icelui (celles) , prompt à l'excommunication bien que pourfandeur de croyances .


D'ailleurs le fameux  " Fays ce que vouldras "  peut lui méme étre entendu comme un " fais ce que tu veux "  , liberté de tout sauf de soi-méme .

Ou , en tout autre (haut) sens , comme une  déclaration d'amour et de confiance à La Vie ,  dont on sent et reconnait la grace insigne d'étre une transitoire et synthétique version et , par le fait , de gouter , comme par participation , à son infinité en et par chaque instant et respiration .
Autant que l 'on goute et admire  la justice et la paix d'une totalité dont tout désequilibre partiel concourt à l'harmonie .
Et que l'on a , dés lors , pas besoin de comprendre puisque cela est vain en matière d'infini , qui toujours nous apprend , et qu'aimer suffit car inconditionnel .

http://non-dualite.fr/2016/10/05/non-dualite-et-mystique-chretienne-jacques-vigne/ a écrit:
En ce temps où l’Occident s’ouvre à de nouveaux courants religieux, cette notion de silence intérieur permet de transcender des impasses du dialogue, puisqu’il représente le réservoir commun de toutes les paroles sacrées. Il est vaste comme le ciel, il n’est pas dérangé par les voix des différents groupes qui participent au pluralisme spirituel d’aujourd’hui. Le silence permet de résoudre bien des problèmes de traduction…. Il est le signe du renoncement; à ce propos, qu’il nous soit permis citer une phrase du ‘Sannyas hindou’, un texte qu’on peut considérer comme le testament spirituel de Swami Abhishiktananda, partisan convaincu de la rencontre du védanta et du christianisme: ‘L’appel au renoncement intégral déborde les frontières des religions…et c’est dans cet appel surgissant des profondeurs du coeur humain que les grands dharmas (religions) se rencontrent effectivement, en cette tension qui les porte comme au-delà d’elles-mêmes.’ (7)

Ramana Maharshi exprimait la même idée par une image traditionnelle. ‘Le silence est l’océan dans lequel toutes les rivières des religions viennent se jeter.’
...
En Occident; Plotin a été l’inspirateur de ceux qui voulaient s’orienter vers une voie de Connaissance pure, c’est à dire la réalisation de l’Un au-delà de toute question de personne, comme dans le védanta. Il a influencé à distance Maître Eckhart. Il évoque le stade supérieur de l’expérience spirituelle de cette façon: ‘L’âme cesse d’agir; elle ne continue plus à faire des efforts, elle est pleine; elle possède sa contemplation à l’intérieur…ainsi, l’unité est introduite en elle; plus il y a d’unité, plus il y a de tranquillité. C’est alors que la partie de l’être qui connaît devient un avec de qui est connu (hèn toï gnôsihenti)
...
L’hésychia est un processus de mort et de résurrection. L’égo doit réellement disparaître. L’abbé Poemen, quand il était simple moine, est venu se plaindre à son maître Ammonas du bruit que faisait un voisin. Celui-ci répondit: ‘Poemen, tu vis encore. Va, assieds-toi dans ta cellule et grave dans ton coeur que depuis un an déjà tu es dans le sépulcre.’ (23) Cet état de mort correspond à la libération définitive; ‘Avec cette science et cette humilité qui en découlent, cessent toutes les luttes et les tentations, car les démons ne peuvent lutter avec celui qui se considère comme n’étant rien.’ (24) Cette connaissance supérieure vient de la foi et exclut l’action (25). Nous nous trouvons dans l’optique du védanta où la connaissance supérieure ne peut être contrainte à découler des actions, ni d’ailleurs à les produire. Il y a une séparation entre les deux niveaux, l’action servant à purifier le mental avant la grande expérience, et à exprimer une compassion libre et gratuite après.
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Ceux qui commencent à s’intéresser à la voie spirituelle ont souvent une fausse notion de l’ascèse. Il y a une tendance à prendre prétexte des excès ascétiques de l’histoire monastique pour laisser tomber tout effort et ne rien faire. Entre ces deux extrêmes, il y a un juste milieu à trouver; pour cela, nous allons explorer en profondeur l’ascèse excessive, puis définir ce en quoi consiste l’ascèse juste -comment se désidentifier du corps sans le malmener- et chercher quelles sont les causes qui, dans la tradition chrétienne, ont particulièrement favorisé l’ascèse violente.
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D’après la pensée indienne, la souffrance vient de l’ignorance; c’est donc par la compréhension qu’on peut y remédier; cette notion est en accord avec la psychologie moderne. D’une compréhension (viveka) qui n’est pas simplement intellectuelle mais vécue profondément en méditation vient le lâcher-prise (vairagya).
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La violence dans l’ascèse vient de la méconnaissance d’une loi fondamentale du psychisme: la peur du désir redouble le désir, et la colère contre sa propre colère redouble celle-ci. A court terme, on peut faire violence à son mental et gagner; mais à long terme il se vengera, comme un enfant qui a été battu par son père prendra sa revanche à l’adolescence de toutes sortes de manières. Le psychisme fonctionne par l’alternance des paires d’opposés. Chercher à humilier l’égo de force ne fait que prouver qu’on a toujours un égo, et qu’il est fort. Il y a un fond de manichéisme dans l’incapacité de dépasser les contraires, comme par exemple dans le cas de ce moine du Mont-Athos qui disait: ‘Le moine n’a d’autres ennemis que les démons: prier pour eux est impossible.’ (15) Ce dualisme est lié psychologiquement à la difficulté de dépasser réellement le désir sexuel chez la plupart: ‘Celui qui possède la perle de la chasteté ne peut être libre de la peur de se la faire voler (par les démons) tant qu’il n’a pas atteint le sanctuaire de la tombe, c’est à dire le pays du repos.’ (16)
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La compréhension profonde du paradoxe du corps permet de réconcilier les deux propos apparemment contradictoires de Nietzsche et de François d’Assise. Le premier disait à peu près dans Zarathoustra: ‘Il y a plus de sagesse dans votre corps que dans votre raison.’ Et le second considérait qu’il fallait traiter son corps comme ‘frère l’Ane’. La sagesse qui monte du corps ne peut exister que parce que le corps est conscient. De même, quand l’âne est bien monté, son énergie est orientée par une conscience. Dans les deux cas, le but recherché est cette conscience-sagesse, et non pas le corps comme une sorte d’objet de consommation selon ce que souhaiterait un certain esprit du temps actuel. Parfois, il faut savoir choisir entre l’esprit du temps et l’esprit tout court.
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La non-dualité correspond aux voies spirituelles qui ne distinguent pas la substance de Dieu, ou de l’absolu, de la substance créée et qui affirment qu’elles sont une. Les systèmes dualistes mettent au sommet un Dieu personnel, les systèmes non-dualistes un absolu impersonnel. En ce sens, le dualisme est en général associé à la voie de la dévotion, et la non-dualité à la voie de la connaissance. Le védanta, le bouddhisme ancien et le bouddhisme zen sont typiquement non-dualistes. La non-dualité a une influence sur la psychologie moderne. Il y a des rapports par exemple entre zen et gestalt. De manière plus générale, on peut distinguer un fond non-dualiste dans un certain nombre de nouvelles émergences, depuis l’écologie spirituelle jusqu’à la notion de champ unifié en physique en passant par la philosophie de l’être de Heidegger.
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Venons en maintenant à l’histoire de la non-dualité en Occident. Elle a été cachée depuis que le christianisme s’est imposé et a imposé par là même la dévotion comme seule voie de salut. Malgré cela, cette non-dualité a pu survivre discrètement grâce à l’enseignement de la philosophie platonicienne et néo-platonicienne. Je dis ‘survivre’, car l’apologétique chrétienne a fait des efforts constants pour faire croire que la recherche de l’Un se réduisait à une démarche purement intellectuelle, se réservant à elle seule le droit à l’expérience spirituelle complète. En fait, la voie de la connaissance est une voie qui se suffit à elle-même , capable de transcender l’intellect aussi bien que la dévotion, et de parvenir à une intensité intérieure analogue à l’union au Christ.
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Toutefois, un enseignement mystique proprement non-duel a pu être intégré au christianisme par ruse: le traducteur en latin d’un texte grec fortement influencé par le néo-platonicien Proclus ‘Les hiérarchies célestes’ a eu la bonne idée de l’attribuer au premier disciple de Saint Paul à Athènes, Denys l’Aéropagite (3), ce qui lui a valu d’être considéré d’une pureté dogmatique irréprochable et d’être lu et médité par la plupart des mystiques médiévaux, y compris Saint Thomas. Le rejet de toutes les conceptions qu’on peut se faire de Dieu est un élément essentiel de la voie de la connaissance et en même temps a profondément influencé la mystique de l’Eglise d’Orient. Un autre auteur a tendance fortement non-duelle, Evagre le Pontique, est aussi passé ‘en fraude’ dans la tradition chrétienne, au moins pour certains de ses textes, sous le nom de saint Nil le Sinaïte. Le changement d’attribution a été identifié par le père Irénée Hausherr. On reprochait à Evagre ses liens avec la pensée d’Origène, et également d’avoir pu écrire un livre entier sur les degrès de l’intériorité où il avait oublié de parler de Jésus.

Quant à Maître Eckhart, les spécialistes font en général de grands efforts pour essayer de le ramener dans le sens de la doctrine officielle sous prétexte de replacer ses idées dans leur contexte. Pourtant, c’est le contraire qui me semble évident: si dans l’ambiance lourdement dualiste de l’époque, Eckhart prenait le risque d’affirmer des expériences non-duelles, c’est que celles-ci étaient pour lui fondamentales. Il faut donc interpréter ses écrits dans un sens non pas moins, mais plus non-duel que ce qu’il s’est autorisé à écrire. Il en va de même pour d’autres mystiques chrétiens qui ont laissé transparaître des expériences de ce genre dans leurs textes. S’il y a peu de mystiques à suivre cette voie de connaissance en Occident, ce n’est pas qu’ils n’en avaient pas besoin, mais c’est qu’ils ont été découragés par la pesanteur et le monolithisme d’un monothéisme de type vétéro-testamentaire. L’intuition non-duelle fondamentale correspond en fait à un méta-théisme; si l’on entend par théos le Dieu personnel, elle est au-delà.
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Lossky dit: ‘C’est en renonçant à son contenu propre, en le donnant librement, c’est en cessant d’exister pour soi-même que la personne s’exprime pleinement dans la nature une de tous.’ (13) Cela décrit exactement la dissolution de l’égo dans le védanta, et le processus n’a guère de raison d’épargner la personne en tant que telle. Evidemment, la croyance au Jugement dernier oblige à conserver une sorte d’ombre d’individu obligé de répondre ‘présent’ à l’appel final. De même, dans l’hindouisme, il y a quelque chose de l’égo qui passe d’une vie à l’autre pour véhiculer le karma individuel. mais l’hindouisme reconnait aussi qu’au-delà de cela, une libération complète est possible; à ce moment-là se dissolvent dans le Soi à la fois le karma et la personne. La lumière de la chandelle se dissout dans le soleil; le processus suit sa logique jusqu’au bout. Les théologiens personnalistes sont tellement attachés à leur idée qu’ils en viennent à corriger les Pères eux-mêmes: il est amusant de remarquer que l’un d’eux, citant Grégoire de Nysse: ‘les concepts créent des idoles de Dieu, seul le saisissement pressent quelque chose’ se sent obligé de corriger: ‘Quelqu’un, plutôt’ (14). Grégoire de Nysse, en tant que mystique confirmé, avait l’intuition du caractère ultimement impersonnel de l’Absolu. C’est pour cela qu’il a dit ‘quelque chose’ à la manière du ‘tat‘ (cela) des Upanishads quand elles évoquent le Suprême. Cela a gêné des théologiens aux expériences moins élevées et qui courent après la personne comme quelqu’un pourrait courir après son ombre espérant un jour la saisir.
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Le dualisme a tendance à durcir, à épaissir l’égo en lui conférant une substance propre différente de la substance divine.
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Saint Thomas reconnaît qu’il se peut que le monde n’existe pas quand il écrit: ‘Il se peut que tout ce qui n’est pas Dieu n’existe pas’ (28). Grégoire de Nysse présentait le paradoxe du monde à la fois réel et irréel lorsqu’il il disait: ‘Le paradoxe du monde, c’est d’avoir son existence dans la non-existence’ (29). Maître Eckhart n’hésite pas à affirmer comme une évidence l’irréalité ultime de la création: ‘Toutes les créatures sont un pur néant. Je ne dis pas qu’elles sont minimes ou qu’elles sont quelque chose, elles sont un pur néant. Ce qui n’a pas d’être est néant. Toutes les créatures n’ont pas d’être car leur être dépend de la présence de Dieu.’ (30). La seule différence entre la théologie chrétienne classique et le védanta, c’est que la première dit que l’homme a perdu son état de déification et doit le retrouver, tandis que le second dit que l’homme croit seulement l’avoir perdu.
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On trouve des intuitions non-dualistes dans l’Ancien Testament; je pense par exemple à ce passage étrange du Deutéronome où l’on ne sait plus qui de Dieu ou de Moïse est en train de parler (Deut 29, 1-6) Moïse commence par affirmer: ‘Vous avez tous vu ce que Yahvé a fait sous vos yeux’ puis continue sans transition (v.4): ‘Je vous ai fait aller quarante ans dans le désert’ ce qui peut être compris soit de Yahvé, soit de Moïse, soit des deux à la fois, puis poursuit sans aucune transition: ‘…afin que vous sachiez que moi, Yahvé, je suis votre Dieu’. On traduit en général la phrase introductive du psaume 90 par :’De Moïse, l’homme de Dieu’, mais il s’agit en fait de ‘ish ha elohim’, mot à mot: ‘L’homme, le Dieu’, c’est à dire l’homme qui est Dieu d’après la tournure habituelle de la phrase hébraïque. Si l’auteur avait vraiment voulu dire ‘l’homme de Dieu’, il aurait « écrit ‘shel elohim’. Cette expression de ‘l’homme-Dieu’ revient assez souvent dans le Livre des Rois, en particulier à propos d’Elisée et des miracles qu’il accomplit ( R IV, 21 par exemple).

Pour les Pères, la déification complète de l’homme n’est possible qu’à la mort: cela correspond à la libération au moment de la séparation d’avec le corps’ (vi-deha mukti) qu’accepte le védanta (en plus de la jivan-mukti) et les écoles dévotionnelles également. Dans l’Ancien Testament, l’expression ‘vous serez comme des dieux’ est ambivalente. Elle est utilisée par le Serpent pour tenter Eve (Gen III, 5). Mais Yahwé peut dire également à Moïse: ‘Tu seras un dieu pour Aaron’ (Ex 4, 16). Les dualistes rejettent l’idée de la connaissance de l’essence de Dieu par peur de la démesure. Ceci dit, les libérés vivants de l’Inde montrent l’exemple d’une parfaite simplicité dans leur comportement. D’autre part, du point de vue théorique, il n’ont plus de base pour l’orgueil puisqu’il n’ont plus d’égo.
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Dans le Nouveau Testament, il est un aveu de saint Pierrre qui embarasse bien les théologiens. Il dit dans sa seconde épïtre (II P I,4):’…afin que nous devenions ‘communs’ à la nature divine’ (‘theias koinonoi phuseos’) Koinonoi signifie bien ‘communs’, ‘participants’ est une traduction édulcorée. Syméon le Nouveau Théologien dit: ‘Pour les parfaits qui sont déjà dans la lumière divine, le jour du Seigneur (le Jugement dernier) ne viendra pas’ (40); ou encore: ‘O divin Amour, celui qui t’a connu ou a été connu de toi ne saurait plus concevoir aucun doute.’ (41). C’était le même Syméon qui affirmait non seulement la possibilité, mais aussi la nécessité de l’état de libéré-vivant lorsqu’il disait: ‘Celui qui n’a pas vu Dieu en cette vie ne le verra pas dans l’autre’. Séraphim de Sarov, dans son célèbre entretien avec Molotov, n’est pas en reste: ‘Il faut atteindre à la mesure parfaite de la stature du Christ…Alors, cette joie que nous ressentons partielle et brève, apparaîtra dans toute sa plénitude en comblant notre être de délices ineffables que personne ne pourra ravir’ (42). Il parle visiblement d’une expérience qui se passe dès cette vie. Certains Pères reconnaissent que la guerre entre le vice et la vertu prend fin, qu’on devient toute lumière et que la grâce agit sans cesse (43). A ce moment-là, ‘la cire de l’intellect devient toute entière lumière divine’.
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l existe une Connaissance qui est au-delà de la dualité des substances humaine et divine; n’est-ce pas à cette Connaissance que faisait allusion saint Nil du Sinaï quand il disait: ‘La prière est le prélude à la connaissance transsubstantielle.’ (46) Jean Climaque cite le verset du psaume 46 cher à Ramana Maharshi; ‘Faites silence, et sachez que je suis Dieu’ ajoutant simplement: ‘…et que Je suis l’impassibilité (apathéia)’ il ne dit pas ‘Je me reflète dans l’impassibilité’; il dit, en faisant parler Dieu, ‘je suis l’impassibilité’. Cela signifie que cet arrêt du mental qu’est l’impassibilité est en soi l’union complète et sans différence au Divin: on retrouve exactement la définition du Yoga au début des aphorismes de Patanjali: ‘Le yoga (union), c’est l’arrêt des mouvements du mental’. Lors de cette cessation de tout mouvement, l’égo disparaît et l’on devient un avec le monde selon la belle parole du startz Ambroise d’Optino: ‘Fais de toi rien afin que Dieu fasse de toi l’univers’. (47)
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Même un théologien à la réputation confirmées comme Karl Raehner ne peut faire mieux que de redécouvrir une comparaison typiquement non-dualiste du type goutte d’eau dans l’océan lorsqu’il cherche à évoquer l’expérience fondamentale: ‘Parvenu à l’ultime profondeur, ce que l’homme sait le mieux, c’est que son savoir (ou ce que l’on désigne communément par ce terme) n’est qu’une petite île dans l’océan infini qu’on ne peut traverser et que la question existentielle qui se pose à celui qui peut connaître est la suivante: préfère-t-il son prétendu savoir à la mer du mystère infini?’
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Il n’y a pas une différence si grande entre la voie de la dévotion qui dit ‘Je suis Tien’ et celle de la connaissance qui dit ‘Je suis Toi’ Dans les deux cas il s’agit d’une dissolution de l’égo qui ouvre les portes du pur Amour, ou de la félicité de la Connaissance complète (vijnanananda).

En conclusion de cette étude, j’aimerais laisser la parole à Kabir, ce sage qui était tisserand dans la Bénarès du XVIe siècle:

Si je dis ‘Un’, ce n’est pas cela.

Si je dis ‘deux’, c’est de la calomnie

Kabir a beaucoup médité sur cela

C’est comme c’est.

Hay a écrit:

http://expositions.bnf.fr/parole/arret/06.htm a écrit:
Chaque tradition a ses couleurs et ses chemins, ses enlisements et ses fulgurances, figeant parfois le mouvement de la parole jaillie comme une source, ne cessant pourtant de transmettre l'improbable perle, de dresser l'oreille, de continuer les gestes anciens qui interrogent sous le ciel avec la voix, avec les mains, avec le cœur, ou en dansant, et de chercher toujours, s'arrêtant au bord d'un insaisissable, à la frontière d'un silence, d'une nescience.
 
Les innombrables déchirures, blessures, qui affectent au cours de l'histoire les relations des trois monothéismes entre eux, inviteraient volontiers à l'abandon de toute idée d'Unique, au profit d'un relativisme à coup sûr moins dangereux : l'Unique, revendication hégémonique aux effets meurtriers ou balbutiement partagé d'une transcendance qui échappe à toute prise ?
"Toutes ces lumières proviennent d'un seul soleil", dit le poète Jalâl al-Dîn Rûmî et il raconte à titre d'illustration cette histoire de trois voyageurs fatigués par leur chemin qui se disputaient pour savoir ce qu'ils pourraient acheter pour apaiser leur soif. Le premier disait qu'il voulait acheter de l'üzüm ("raisin" en turc), le deuxième de l'israfil ("raisin" en grec) et le troisième de l'inab ("raisin" en arabe). Un homme qui passait devant eux s'arrêta pour essayer de comprendre l'objet de leur querelle et il leur demanda ce qui leur arrivait. L'un d'entre eux répondit : "Je veux acheter de l'üzüm et lui de l'israfil et lui ne veut que de l'inab." L'homme leur expliqua alors qu'il s'agissait de la même chose mais dans trois langues différentes.
Nous ne chercherons pas, même à travers le détour d'un récit, à répondre à la question posée, nous voudrions simplement la laisser résonner à cet endroit des mots où ils courent et sont vivants, où ils descendent et se perdent comme les eaux et se chargent en passant d'une épaisseur de sens immémoriale. Entendre cette question auprès du puits, au bord de cet espace un peu à l'écart, à la jonction du clair et de l'obscur, où peut avoir lieu la rencontre avec l'étranger, auprès du puits où il advient que des vérités nomades étincellent par surprise.

http://expositions.bnf.fr/parole/grand/019.htm a écrit:
De l'esclavage à la liberté
Haggadah
[Ferrare], 1583
Parchemin, 380 f, 17,5 x 12,5 cm
BNF, Manuscrits orientaux, hébreu Smith-Lesouëf 250, f. 154 v°
La libération d'Égypte dans cette nuit miraculeuse au cours de laquelle les Hébreux, poursuivis par les Égyptiens franchissent, sous la conduite de Moïse, la mer Rouge à pied sec est l'événement fondateur du judaïsme, la matérialisation dans l'histoire de la promesse faite à Abraham. Le don de la Torah à Moïse sur le mont Sinaï scelle dans la pierre ce geste d'Alliance, et lui donne force de Loi. Ces événements sont dépeints dans les haggadot : ce sont des recueils d'épisodes bibliques, de divers extraits de la Michnah, de poèmes et de chansons relatifs à la sortie des Hébreux d'Égypte et à sa célébration ; les extraits sont disposés selon un ordre qui suit le déroulement de la soirée pascale (seder) où l'on consomme pains azymes et herbes amères en souvenir de la sortie d'Égypte et où on commémore aussi le sacrifice de l'agneau. Cette haggadah exécutée au XVIe siècle en Italie (Émilie) dépeint Moïse à genoux sur le mont Sinaï recevant la Loi sous la forme d'un livre.

https://artifexinopere.com/?p=22215 a écrit:
La garde angélique
Vêtu de pourpre impériale, le Christ tient dans sa main gauche le Livre à sept sceaux de l’Apocalypse (un rouleau fermé par sept noeuds) ; de sa main droite il donne à Saint Vital la couronne de martyr que celui-ci s’apprête à recevoir dans ses deux mains, respectueusement couvertes par son manteau selon l’étiquette de la cour impériale.

http://www.iesr.ephe.sorbonne.fr/ressources-pedagogiques/fiches-pedagogiques/debuts-du-christianisme#ui-id-5 a écrit:
Les premiers chrétiens, qui sont, pour la plupart, aussi des juifs, se sont regroupés autour de quelques croyances communes : outre l’unicité de la divinité, ils croyaient en la messianité de Jésus et en sa résurrection (qui attestait d’ailleurs pour eux de sa messianité).
À partir du IIe siècle, une réflexion proprement théologique et christologique s’est développée, notamment en relation avec la nature de Jésus, un homme né d’une femme et considéré comme fils de Dieu. Cette réflexion s’est encore affinée et a rapidement donné lieu à des polémiques entre les chrétiens, parfois assez virulentes. Aux IVe et Ve siècles, alors que le christianisme est progressivement devenu une religion autorisée puis une religion officielle, des querelles christologiques et théologiques se sont développées autour de la relation du Fils au Père et de la nature du Fils. Des conciles œcuméniques (réunions de ministres de l’Église pour définir le dogme et légiférer en matière disciplinaire ; elles sont œcuméniques quand elles rassemblent des ministres venant de la plupart des communautés chrétiennes) se sont alors réunis, avec l’appui politique des empereurs qui pensaient que les querelles pouvaient mettre en danger l’unité de l’empire). Ces conciles ont élaboré un contenu de croyances, un credo (« je crois » en latin) et des dogmes qui ont constitué la base doctrinale reconnue par les grandes familles chrétiennes jusqu’à aujourd’hui.
Au IVe siècle, deux conciles (Nicée en 325 et Constantinople en 381 ont ainsi élaboré le credo, avec deux affirmations majeures : le Fils est de même nature que le Père et donc vrai Dieu et celle de la Trinité (Père - Fils - Saint Esprit) et au Ve siècle, deux autres conciles (Éphèse en 431 et Chalcédoine en 451) ont affirmé que le Fils est à la fois fils de Dieu et fils de Marie, elle-même qualifiée de "Mère de Dieu" (Théotokos, en grec).

https://www.terreentiere.com/article/745-le-judaisme-est-ne-en-partie-en-perse.html a écrit:
La Perse a été aussi une grande inspiratrice de la Bible. Nombres d'écrits bibliques ont vu le jour à l'époque perse, comme les livres historiques comme les Chroniques, les livres d'Esdras, et de Néhémie ou comme les livres prophétiques de Zacharie, d'Aggée et de Malachie, sans oublier de Joël qui annonce l'attente du jour de Jugement. L'ouvrage biblique le plus teinté aux couleurs de la Perse est sans doute le livre d'Esther. L'histoire se déroule à Suse à la cour d'un roi nommé Assuérus, identifié sans trop de contestation avec Xerxès. Le judaïsme célèbre encore l'histoire d'Esther lors de fête de Pourim.

Pourquoi dit-on que Satan est celui qui écarte les non-croyants de Dieu ?:

David Hume - Dialogues sur la religion naturelle. https://mecaniqueuniverselle.net/concept/philosophie-divin.php a écrit:
C’est une absurdité de croire que la divinité ait des passions humaines, et l’une des plus basses des passions humaines, un incessant appétit d’applaudissements.

https://bdugue.typepad.com/a/2012/11/conna%C3%AEtre-le-divin-une-d%C3%A9marche-philosophique.html a écrit:
On a tendance à l’oublier, le divin n’a jamais été monopolisé par les religions, pas plus que réservé aux seuls théologiens. Le divin se trouve chez Platon, Aristote, Descartes, Leibniz, Spinoza, Locke, et pour évoquer une période plus récente, Whitehead ou Teilhard de Chardin ou encore quelques physiciens contemporains. Voici quelques points généraux sur la question du divin. Ces propos doivent être compris comme des énoncés à visée herméneutique et heuristique, autrement dit pour donner du sens aux éléments de théologie exposés ainsi que de fournir quelques signaux pour l’horizon du chercheur.

Spoiler:

https://www.ktotv.com/video/00100482/emmanuel-gabellieri-philosophie-et-spiritualite-maurice-blondel-et-simone-weil a écrit:La philosophie moderne se définissant par la raison seule, s’est souvent coupée de la spiritualité. Or, en son origine, la philosophie est exercice spirituel, art de vivre, désir du divin. Au XXes. deux figures comme celles de M.Blondel et S.Weil rappellent cette vocation de la philosophie d’unir la pensée et la vie, laquelle s’articule en christianisme à l’exigence de relier raison et foi. A travers ces connexions, c’est la relation entre raison et amour qu’il s’agit de retrouver, c’est-à-dire l’appel à une sanctification de la raison.