J'aime la synergie spirituelle

https://fr.wikipedia.org/wiki/Astrologie_traditionnelle a écrit:
Les méthodes de l'astrologie traditionnelle sont beaucoup héritées de Claude Ptolémée7, le « Prince des Astrologues »8. Ce dernier était un compilateur de sources antérieures (et non un praticien)9.

Les astrologues traditionalistes se réfèrent aussi à - par ordre chronologique - Hermès Trismégiste, Marcus Manilius, Dorothée de Sidon, Vettius Valens, Firmicus Maternus, les auteurs de l'astrologie arabe, Luca Gaurico, Jérôme Cardan, Auger Ferrier, Junctin de Florence (1522-1590), auteur du Speculum astrologiae, Claude Dariot (1533-1594), auteur d'une Introduction au jugement des astres, Robert Fludd, Jean-Baptiste Morin de Villefranche, William Lilly, toujours très respecté dans l'astrologie anglo-saxonne10, Eustache Lenoble (1643-1711), Henry de Boulainvillier, Hadès (né en 1931).

Coluche a écrit:
“Des chercheurs qui cherchent,
on en trouve ;
Des chercheurs qui trouvent,
on en cherche.”

bible a écrit:Voyez, contempteurs, et étonnez-vous, et soyez anéantis; car moi, je fais une œuvre en vos jours, une œuvre que vous ne croiriez point, si quelqu'un vous la racontait.

Vous avez appris qu’il a été dit: Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi. Mais moi, je vous dis: Aimez vos ennemis (...)

https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Tradition_selon_la_perspective_de_Ren%C3%A9_Gu%C3%A9non a écrit:
Pour Guénon, donc, l'ensemble des « formes traditionnelles », c'est-à-dire des diverses traditions spirituelles du monde, ne s'opposent et ne diffèrent qu'extérieurement, exotériquement. En réalité, elles dépendent toutes d'un « Principe » unique, qu'il nomme pour ce cycle particulier de l'humanité, la Tradition primordiale, qui est « la source première et [le] fonds commun de toutes les formes traditionnelles particulièresJT 2 ». Ce « Principe » commun constitue l'unité d'une même doctrine, d'une même sagesse à laquelle elles donnent accès comme toutes autant de rayons menant à un unique centre divin. En vertus des lois cycliques, la Tradition Primordiale est allée en s'occultant au fil de l'histoire humaine, et s'est rappelée à l'ensemble des hommes par ses différentes révélations s'adaptant depuis l'origine à la mentalité et aux exigences de chaque « race » (selon le vocabulaire de son époque) suivant les conditions de temps et de lieuJT 2. Guénon identifie la Tradition primordiale à la notion de sanatana dharma dans l'hindouismeJT 3. La Tradition primordiale correspond donc à la Tradition mais en relation avec la présente humanité. La première tradition du cycle de l'humanité (à l'époque préhistorique) n'est pas la Tradition primordiale, qui est un archétype hors du temps, mais était la tradition qui en était la plus proche en raison des lois cycliques.

https://axecosmique.wordpress.com/2020/06/10/la-sophia-perennis-et-la-theorie-de-levolution-selon-f-schuon/ a écrit:
Si tout a commencé par la matière et s’il n’y a pas d’Esprit, donc pas de Dieu, comment s’expliquer que les hommes aient pu croire fermement le contraire pendant des millénaires, et qu’ils aient même déployé un maximum d’intelligence à l’affirmer et un maximum d’héroïsme à le vivre ? On ne saurait invoquer le progrès, car les incroyants de tous genres sont loin d’être supérieurs aux croyants et aux sages, et on ne voit nulle part un passage évolutif de ceux-ci à ceux-là ; les idées matérialistes se sont manifestées et répandues pour ainsi dire sous nos yeux — dès le « siècle des lumières »– sans qu’il soit possible de constater là une évolution dans le sens d’une ascension qualitative à la fois intellectuelle et morale, bien au contraire. [Du Divin à l’humain, p. 17].

http://www.lilashtanga.com/wp-content/uploads/2017/05/Danielou_Alain_-_Shiva_et_Dionysos.pdf a écrit:
Les religions primordiales
LES QUATRE RELIGIONS

Nous ignorons presque tout de la pensée religieuse et philosophique de l'humanité depuisl'apparition de l'homme, tel qu'il existe aujourd'hui, il y a près de deux millions d'années. Dès le début de la période très récente que nous pouvons considérer comme historique, nous rencontrons partout des civilisations profondément évoluées,des langues qui, quel que soit le niveau  de  la  vie  matérielle,  primitive  ou  raffinée,  sont  toutes  également  adaptées  pour l'expression des notions les plus abstraites et témoignent d'une très longue évolution de la pensée.

Dans  l'Inde,  quatre  religions  principales  correspondent  aux  diverses  approches  du problème du surnaturel qui se sont rencontrées et opposées au cours d'une très longue histoire.  Elles  représentent  l'acquis  de  la  pensée  religieuse  de  l'humanité  depuis  la  plus ancienne préhistoire. Toutes les religions ultérieures ne sont que des adaptations d' éléments provenant de ce prodigieux héritage. On n'y trouve jamais, quoi qu'on prétende, d'éléments réellement  nouveaux.  Les  quatre  religions  de  l'Inde  ancienne  correspondent  à  quatre conceptions distinctes du monde et des dieux dont l'extension, bien au-delà, des frontières de l'Inde, semble avoir eu un caractère universel. La première de ces conceptions est celle que nous pouvons appeler animiste.

Dans l'ordre naturel du monde, les êtres vivants perçoivent ce dont ils ont besoin pour assurer leur survie. Mais, à côté des mécanismes perceptifs d'ordre pratique, tous les êtres sont conscients qu'il existe une limite des sens. Ils sentent plus ou moins confusément la présence  d'«  autre  chose  »,  de  forces  plus  subtiles  avec  lesquelles  ils  cherchent éventuellement  à  communiquer.  Ce  sont  ces  forces,  qu'ils  respectent  et  vénèrent,  qu'ils appellent  des  esprits  ou  des  dieux.  L'homme  qui  trouve  sa  place  dans  la  nature  prend conscience des esprits, des aspects du divin qui résident dans les montagnes, les sources, les rivières, les forêts. « Pour tout peuple qui vit en harmonie, en consensus avec les forces qui l'entourent... beaucoup d'animaux sont sacrés ou plutôt tout est sacré : le ciel, la terre, l'eau, le feu, l'air... Toute la vie de l'homme « primitif » est une succession d'opérations magiques visant à créer un « lien affectif » entre lui et le monde qui l'entoure, à « lier », à « ensorceler »,« conjurer » les forces de la nature. » (Paolo Santarcangeli, Le Livre des labyrinthes, p. 108.)

Les animaux sont conscients des présences invisibles, ils pressentent la colère des dieux qui se manifeste dans ce que nous appelons des catastrophes naturelles. Le silence soudain et absolu  de  la  forêt  dans  les  moments  qui  précèdent  un  tremblement  de  terre  est  un phénomène saisissant. Jamais les animaux dits sauvages ne tuent pour le plaisir. Ils évitent toujours  de  déranger  l'ordre  de  la  nature.  L'homme  animiste  se  comporte  de  même  et acquiert ainsi des perceptions subtiles. Il s'excuse auprès de l'esprit de l'arbre dont il doit couper une branche. Il cherche à se concilier les divinités protectrices du monde. Sa vie estun perpétuel rituel. Ce respect de l'esprit qui réside en toute chose, en tout être, est la base de toute morale, de toute religion, et permet d'arriver à un niveau de connaissances intuitives que l'esprit logique ne peut jamais atteindre.

C'est dans les tribus « primitives » que se sont perpétuées dans l'Inde les conceptions animistes. L'animisme s'oppose à l'appropriation de la terre, à la propriété, à l'agriculture qui détruit l'ordre naturel et asservit la nature à l'homme. Il est contraire au développement de civilisations urbaines et industrielles. Ces conceptions semblent constituer l'approche la plus fondamentale du problème religieux. L'attitude animiste n'est pas toutefois une attitude sentimentale ou « naturiste ». La chasse est la base de la survie et la cruauté des dieux et des esprits exige des sacrifices. C'est dans ce climat que s'est développé le culte du Murugan ou Kumâra (le garçon) qui correspond au Kouros (le garçon) crétois. C'est un dieu enfant ou adolescent,  dieu  de  la  Beauté  et  de  la  Guerre,  avide  du  sang  des  animaux  qui  lui  sont sacrifiés. Son culte a en effet son origine chez les adivasi (les premiers habitants) dont les tribus toujours existantes parlent des langues munda. Les symboles associés à ce culte sont l'épieu, le coq et le bélier. Les légendes munda que Rudyard Kipling a transcrites dans son Livre de la jungle nous donnent un aperçu du climat poétique de l'animisme indien.

C est au néolithique et au début du bronze ancien que se cristallise chez les envahisseurs dravidiens  le  culte  de  Pashupati,  le  seigneur  des  animaux,  et  de  Pârvatî,  la  Dame  des montagnes. Il s'agit d'un grand mouvement philosophique et religieux qui, sous le nom de Shivaïsme, va se superposer à l'animisme et sera la source principale à laquelle vont puiser les religions ultérieures. Le seigneur des animaux et la Dame des montagnes, que nous retrouvons en Crète sous les noms de Zagréus et de Cybèle, se rencontreront dans toutes les civilisations apparentées linguistiquement ou culturellement au monde dravidien.

Les caractéristiques de cette religion sont le culte du phallus, du taureau, du serpent,accessoirement du tigre et du lion, montures de la déesse. C'est vers la fin du VIe millénaireavant notre ère qu'aurait été codifié le Shivaïsme historique, né d'une fusion des religions de Pashupati et de Murugan, et destiné à répondre aux besoins religieux du monde jusqu'à la fin du cycle. Murugan devient le fils de Shiva. Il est appelé Kumâra (le garçon) ou Skanda (le jetde sperme). Les deux cultes sont étroitement mêlés dans leurs formes ultérieures. Murugan,né dans un marécage de roseaux et nourri par les nymphes, est ailleurs appelé Dionysos. Pashupati correspond au dieu crétois, époux de la Dame des montagnes. Il est appelé Zan,puis Zagréus, puis le Zeus crétois ( Krétagénès). Sa légende, comme c'est le cas aussi pourcelle de Shiva et de Skanda, se confond peu à peu à celle de Dionysos.

Une autre religion, qui se réclame d'une très lointaine antiquité, est le Jaïnisme, religion puritaine qui croit à la transmigration, au développement de l'être humain à travers demultiples existences sous des formes humaines ou animales. Sans être exactement athée, le Jaïnisme n'envisage pas la possibilité de contacts entre l'homme et le surnaturel. L'homme ne pourra jamais savoir avec certitude s'il existe ou non un principe créateur, un dieu ou une cause première. Il n'y a donc pas lieu de s'en préoccuper. Cette religion plus moraliste que rituelle exige la protection de la vie, le végétarisme le plus strict, la nudité totale de ses adeptes. Le Bouddhisme originel en est une adaptation.

Mahâvira, le dernier prophète jaïna, était contemporain de Gautama Bouddha et son rival.Les Jaïnas comme les Bouddhistes envoyèrent partout des missionnaires. L'influence de ces ascètes nus sera importante en Grèce. On la perçoit dans certaines écoles philosophiques et aussi dans l'Orphisme. C'est au Jaïnisme que l'Hindouisme ultérieur a pris la théorie de la transmigration et le végétarisme qui n'existent, à l'origine, ni dans le Shivaïsme ni dans le Védisme.

C'est avec les invasions aryennes que s'impose dans l'Inde et dans tout le monde occidental la grande religion des peuples nomades de l'Asie centrale, religion dont les dieux sont des phénomènes naturels et des vertus humaines personnifiées. Indra est le dieu de la Foudre,Varuna le dieu des Eaux, Agni le dieu du Feu, Vayu le dieu du Vent, Surya le dieu du Soleil,Dyaus  le  dieu  de  l'Espace,  mais  par  ailleurs  Mitra  représente  la  Solidarité,  Aryaman l'Honneur, Bhaga le Partage des biens. Rudra est le Destructeur, le Temps, principe de la mort. Il sera plus tard identifié à Shiva. Bien que cherchant à se rendre favorables par des sacrifices les forces naturelles, la religion aryenne n'est pas une religion de la nature. C'est une religion centrée sur l'homme qui ne cherche l'appui des dieux que pour assurer sa sécurité et sa domination.

A partir du IIe millénaire, le Shivaïsme est graduellement absorbé par la religion védique aryenne. Cela donne d'une part l'Hindouisme ultérieur, d'autre part la religion mycénienne et grecque. Toutefois le Shivaïsme résiste à cette fusion et nous le voyons périodiquement reparaître sous sa forme ancienne dans l'Inde comme dans le Dionysisme hellénique, et plus tard dans de nombreuses sectes mystiques ou ésotériques jusqu'aux temps modernes.

L'Orphisme est né de l'influence - très importante dans le monde antique - du Jaïnisme su rle  Shivaïsme-Dionysisme.  Le  Mithraïsme,  par  contre,  est  une  tentative,  dans  unecommunauté  de  soldats,  pour  retrouver  certains  des  aspects  rituels  et  initiatiques  du Shivaïsme originel.

Ces quatre grands courants de la pensée religieuse répandus dans le monde entier ont intégré  des  divinités,  des  légendes  et  des  cultes  locaux,  comme  le  fera  plus  tard  le Christianisme.  Ils  restent  la  base  de  presque  toutes  les  formes  religieuses  existantes,  y compris  les  religions  sémitiques,  Judaïsme,  Christianisme  et  Islam,  issues  de  l'ancien polythéisme  hébreu.  La  grande  civilisation  sémitique  de  l'Égypte  absorba  de  nombreux éléments shivaïtes, en particulier le culte d'Osiris, mais sut éviter le péril du monothéisme,malgré la tentative d'Akhetanon au XIVe siècle. Le monothéisme devait plus tard isoler les religions sémitiques de la pensée cosmologique et religieuse ancienne.

Nous ne nous étendrons pas ici sur les religions de l'Extrême-Orient, bien que l'influence shivaïte  soit  évidente  sur  le  Taoïsme  et  que  le  rationalisme  jaïna  ait  influencé  le Confucianisme. Plus tard, par l'intermédiaire du Bouddhisme, l'influence jaïna ainsi que celle du Shivaïsme se feront de nouveau sentir en Chine, en Asie du Sud-Est, au Tibet, à travers le Tantrisme du Mahâyàna qui est en quelque sorte une résultante des deux religions. Les textes tantriques indiens mentionnent d'ailleurs souvent les « rites chinois » (Cinâchara).

Les animaux sont conscients des présences invisibles, ils pressentent la colère des dieux qui se manifeste dans ce que nous appelons des catastrophes naturelles. Le silence soudain et absolu  de  la  forêt  dans  les  moments  qui  précèdent  un  tremblement  de  terre  est  un phénomène saisissant. Jamais les animaux dits sauvages ne tuent pour le plaisir. Ils évitent toujours  de  déranger  l'ordre  de  la  nature.  L'homme  animiste  se  comporte  de  même  et acquiert ainsi des perceptions subtiles. Il s'excuse auprès de l'esprit de l'arbre dont il doit couper une branche. Il cherche à se concilier les divinités protectrices du monde. Sa vie estun perpétuel rituel. Ce respect de l'esprit qui réside en toute chose, en tout être, est la base de toute morale, de toute religion, et permet d'arriver à un niveau de connaissances intuitives que l'esprit logique ne peut jamais atteindre.

Fides est une connexion d'accomplissement de confiance et d'amour; il faut qu'y soit présente l'attitude de l'attente.
Toute chosification cosmico-métaphysique du concept de Dieu, même en tant que concept irrationnel, doit être récusée. Il faut s’approprier soi-même la facies cordis, "la face du cœur" (intériorité).
Dieu sera présent dans l'homme intérieur, lorsque nous aurons compris ce que veulent dire la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur, et que, par le fait même, nous comprendrons le sens qu'a l'infini de Dieu pour le cœur humain.
Médite en toi-même ce que je dis quand je dis "étendue". Que ton imagination ne te fasse pas faire un saut qui te ramènerait aux mesures de l'étendue terrestre ! Comprends tout "in te", en toi-même !
Latitudo, la largeur = la richesse, la plénitude des bonnes œuvres; longitudo, la longueur = la longanimité et la constance; altitudo, la hauteur = l'attente de ce qui se situe au-dessus de toi (élevons notre cœur); profundum, la profondeur = la grâce de Dieu.

Tout cela ne doit pas être compris comme une symbolique objective, mais être rapporté au sens d'accomplissement de la vie intérieure.

horizon artificiel a écrit:Ben pourquoi ils viennent ici alors ????

siamois93 a écrit:Je vous pose ce lien vers un topic que j'ai ouvert sur la communication animale.

https://www.zebrascrossing.net/t40364-la-communication-animale

Les frontières entre les espèces sont perméables pour certaines personnes.

p2m a écrit:

p2m a écrit:

horizon artificiel a écrit:Ben pourquoi ils viennent ici alors ????

Parfois essayer de ranimer feu l’amour
Parfois jeter des peints ponts

p2m a écrit:https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Homme_de_Spy

https://www.nationalgeographic.fr/histoire/2019/06/homme-de-neandertal-une-analyse-adn-seme-le-doute-sur-sa-migration a écrit:
Il se pourrait également que le scénario inverse se soit produit et qu'un groupe antérieur d'humains modernes ait transmis de l'ADN aux Néandertaliens. Dans ce cas, l'Homme moderne aurait légué au moins deux types de mitochondrie aux Hommes de Néandertal, explique Prüfer. L'un aurait évolué vers la séquence identifiée dans le fémur de la grotte de Stadel alors que l'autre aurait donné naissance à toutes les autres séquences mitochondriales néandertaliennes découvertes à ce jour.

Cet écart dans les résultats entre les ADN nucléaire et mitochondrial est surprenant mais peut-être qu'il ne devrait pas l'être, fait remarquer Qiaomei Fu de l'Académie chinoise des sciences de Pékin, spécialiste de l'ADN préhistorique, non impliqué dans l'étude.
« Étant donné que l'on retrouve le même scénario chez les Dénisoviens, avec d'autres preuves de ce type, je pense qu'il devient de plus en plus clair que les croisements survenus au cours de l'histoire des hominini sont assez complexes et qu'ils pourraient bien avoir eu lieu fréquemment, » explique Fu par e-mail.

Même entouré de tous ces mystères, cette dernière étude apporte de nouveaux détails à l'histoire d'un ancien parent de l'Homme avec lequel nous commençons seulement à faire connaissance mais qui avec chaque découverte nous apparaît de plus en plus familier.

« Je pense que cela change notre perception dans une certaine mesure, » conclut Prüfer, « pour comprendre qu'il existait vraiment un parent qui aurait pu nous ressembler et qui… habitait les mêmes régions que nous peuplons actuellement. »

p2m a écrit:La synergie spirituelle inclut elle le rire? Je n ose laisser libre cours à l expression de ce que déclenche en moi la lecture du dernier post de la télépathe à la bolognaise... (joues écarlates)

J essaye de m immiscer

Namaskar II a écrit:Salut Horizon,

Admettons que moi aussi, je parle aux basilics. Maintenant, un "athée" disons, vient me voir et me dit sur un ton moqueur : Tu crois vraiment que ton basilic possède un esprit, une âme, qu'il soit doué de cette "conscience là ?" , et me fait comprendre que je suis un peu stupide de croire à ces choses-là et de parler à mon basilic.
Et ben, je vais me retourner (oui parce que j'étais entrain de parler à mon basilic) et je vais lui dire que je ne crois rien en fait, que je peux totalement admettre que ce soit ma propre projection, que pour tout dire, si je devais vraiment, vraiment y réfléchir, et savoir si ça ne vient que de moi où si il se passe autre chose, ma réponse serait que je n'en sais rien. Et que je n'ai pas de problème avec ça, que ce n'est pas la possession de La vérité qui motive mes conversations avec.
Ou si ça en est une, c'est celle de mon "cœur" qui parle, de ma tête qui penche, de mon vrai à moi, de mon vrai intérieur. Et j'y crois parce que en m'ouvrant et regardant de cette manière, je sens peut-être quelque chose que lui ne sens pas, comme une espèce de relation à ce que l'on appelle divin.

Et là bien sûr, à lui de me rétorquer "Parce que tu penses que dieu existe, tu penses vraiment qu'un entité te domine ? !" Et que je suis bien bête de croire en des choses comme ça.
Alors je lui répondrais que déjà je lui ai parlé du divin et pas de dieu, alors qu'il replace ses cases dans sa tête, et qu'ensuite que non, je ne crois pas, non je ne suis pas croyante, et que je peux là aussi totalement admettre qu'il s'agit d'une subjectivité, d'une conscience différente, et qu'au fond pareil, que si je devais y réfléchir, ma conclusion serait : je ne sais pas. Et que je n'ai pas de problème avec ça, qu'en attendant cette conscience qui lui parait naïve, elle est peut-être bien plus grande que son mépris ricanant et la vanité avec laquelle il juge les chose.

Et si un croyant venait me voir et me disait "ben c'est dieu ça, ce dont tu parles" et qu'il voulait me convaincre de peut-être le convaincre lui-même, je lui dirais que moi je ne sais pas, et que je n'ai pas envie d’arrêter de penser. Je n'ai pas envie que des principes, des règles, des "lois", m’empêchent d'avancer, de découvrir, que je n'ai pas à être soumise à une autorité où à des arguments de ceux-ci. Que si un dieu existait vraiment, c'est pas mon père, c'est pas mon poto et que je préférerais bien lui donner la joie de me voir libre et debout, qu'il soit à la rigueur fier de la créature digne qu'il à engendré plutôt que de ma servilité ou mon amicalité trop vulgaire et impudique. Je dirais à ce croyant que si c'est une chochotte, pas moi et que ce n'est pas ce dieu qui va me faire peur, que son royaume moi, je vais en prendre possession. Bref, que je n'ai pas tellement envie de m'assoir.
Ce n'est pas tellement ça que j'avais en tête au début de ce blabla, faut que je re-fixe.

Ah oui voila ! J'adore les chats !

Tout ça pour dire, La toute et grande vérité, je me pose vraiment des questions à son sujet.

Et que pour la tradition, ben cette tradition, plutôt que des origines religieuse je ne sais pas quoi, c'est peut-être juste ce "noyau humain", dans un "connais-toi toi-même", que retourner à ces origines supposées, c'est juste retourner à l’intérieur de soi. Et que les humains aient eu un ou plusieurs berceau, n'a à la rigueur, aucune espèce d'importance. Il pourrait bien y en avoir plusieurs, l’origine, c'est l'homme.
Et l'homme, comme toutes espèces, est un vivant qui évolue, alors l'origine c'est aussi l'histoire, le futur, la fin.

Et qu'aujourd'hui, je ne suis pas obligée de croire que si la foudre craque, c'est de la main de dieu (sauf si je considère que finalement dieu c'est pour dire tout, mais je pourrais dire l'univers dans ce cas là), je ne suis pas obligée de penser sérieusement que mon chêne possède un esprit, où que les esprits rôdent la nuit. Je peux le comprendre d'une autre manière, non pas en niant, en ridiculisant ou je ne sais quoi ces choses-là, mais en admettant que je possède une perception, une subjectivité, et qu'à la fin, on ne sait pas.
Mais du coup, je trouve ça plus juste de penser ces choses-là sur le socle de nos subjectivités, de nos perceptions, et de laisser ce que l'on ne sait pas, à ce que l'on ne sait pas, et admettre qu'a partir de cette limite, ben on a pas la vérité.
D'autant plus que ça ne nuit pas au fond du message on va dire, ça ne va pas à l'encontre de ces "origines" , de l'intériorité, je trouve même que c'est les mettre plus en perspectives, en interprétations.
Comme une espèce de taoïsme.

Pour moi :

Fides est une connexion d'accomplissement de confiance et d'amour; il faut qu'y soit présente l'attitude de l'attente.
Toute chosification cosmico-métaphysique du concept de Dieu, même en tant que concept irrationnel, doit être récusée. Il faut s’approprier soi-même la facies cordis, "la face du cœur" (intériorité).
Dieu sera présent dans l'homme intérieur, lorsque nous aurons compris ce que veulent dire la largeur, la longueur, la hauteur, la profondeur, et que, par le fait même, nous comprendrons le sens qu'a l'infini de Dieu pour le cœur humain.
Médite en toi-même ce que je dis quand je dis "étendue". Que ton imagination ne te fasse pas faire un saut qui te ramènerait aux mesures de l'étendue terrestre ! Comprends tout "in te", en toi-même !
Latitudo, la largeur = la richesse, la plénitude des bonnes œuvres; longitudo, la longueur = la longanimité et la constance; altitudo, la hauteur = l'attente de ce qui se situe au-dessus de toi (élevons notre cœur); profundum, la profondeur = la grâce de Dieu.

Tout cela ne doit pas être compris comme une symbolique objective, mais être rapporté au sens d'accomplissement de la vie intérieure.

Heidegger - Phénoménologie de la vie religieuse.

Namaskar II a écrit:Salut Horizon,

Et que pour la tradition, ben cette tradition, plutôt que des origines religieuse je ne sais pas quoi, c'est peut-être juste ce "noyau humain", dans un "connais-toi toi-même", que retourner à ces origines supposées, c'est juste retourner à l’intérieur de soi. Et que les humains aient eu un ou plusieurs berceau, n'a à la rigueur, aucune espèce d'importance. Il pourrait bien y en avoir plusieurs, l’origine, c'est l'homme.
Et l'homme, comme toutes espèces, est un vivant qui évolue, alors l'origine c'est aussi l'histoire, le futur, la fin.

Namaskar II a écrit:

siamois93 a écrit:Je vous pose ce lien vers un topic que j'ai ouvert sur la communication animale.

https://www.zebrascrossing.net/t40364-la-communication-animale

Les frontières entre les espèces sont perméables pour certaines personnes.

Personnellement, si jamais demain je constatais que je savais causer télépathiquement avec mon chien, je n'irais pas m'imaginer que j'ai un pouvoir ou même que ça puisse être vrai (mais ni que ça puisse être faux). J'aurais besoin de comprendre la chose d'un point de vue "scientifique" , et peut-être que de ce point de vue, la télépathie est possible, mais j'aurais besoin d'en comprendre le phénomène exact, ou au pire d'en formuler une théorie qui emploi une approche avec la raison (si aucune n'existe).
Mais me lancer dans une espèce d'assurance que, oui j'ai bien ce pouvoir, et qu'il n'y a rien ni moi-même à remettre en doute, à questionner, à étudier, et d'aller me présenter en tant que télépathe animalière, non je crois pas. À la rigueur, je parlerais plutôt de truc, voilà, je dirais "j'ai un truc avec les animaux", truc je ne sais pas ce que c'est , mais j'ai un truc. Dire "je suis télépathe", mais ne même pas pouvoir expliquer comment ce phénomène émerge, bon, clairement non.

René Guénon - « SPIRITUS », « ANIMA », « CORPUS » https://www.facebook.com/notes/thomas-philippe-guarani-kaiow%C3%A1/ren%C3%A9-gu%C3%A9non-spiritus-anima-corpus-/10154806282356459/ a écrit:
La division ternaire est la plus générale et en même temps la plus simple qu’on puisse établir pour définir la constitution d’un être vivant, et en particulier celle de l’homme, car il est bien entendu que la dualité cartésienne de l’« esprit » et du « corps », qui s’est en quelque sorte imposée à toute la pensée occidentale moderne, ne saurait en aucune façon correspondre à la réalité ; nous y avons déjà insisté assez souvent ailleurs pour n’avoir pas besoin d’y revenir présentement. La distinction de l’esprit, de l’âme et du corps est d’ailleurs celle qui a été unanimement admise par toutes les doctrines traditionnelles de l’Occident, que ce soit dans l’antiquité ou au moyen âge ; qu’on en soit arrivé plus tard à l’oublier au point de ne plus voir dans les termes d’« esprit » et d’« âme » que des sortes de synonymes, d’ailleurs assez vagues, et de les employer indistinctement l’un pour l’autre, alors qu’ils désignent proprement des réalités d’ordre totalement différent, c’est peut-être là un des exemples les plus étonnants que l’on puisse donner de la confusion qui caractérise la mentalité moderne. Cette erreur a d’ailleurs des conséquences qui ne sont pas toutes d’ordre purement théorique, et elle n’en est évidemment que plus dangereuse1 ; mais ce n’est pas là ce dont nous avons à nous occuper ici, et nous voulons seulement, en ce qui concerne la division ternaire traditionnelle, préciser quelques points qui ont un rapport plus direct avec le sujet de notre étude.

J'ai l'impression que tu penses que je cherche à te convaincre et que je serai ton adversaire parce qu'on penserait différemment.

Le divin est indépendant du temps.

Ensuite, second point, le mythe trace l'image d'un dieu en devenir. C'est un dieu qui surgit dans le temps, au lieu de posseder un être complet, demeurant identique à lui-même tout au long de l'éternité. Semblable idée d'un divin devenir est sans aucun doute en contradiction avec la tradition grecque, platonico-aristotélicienne, de la théologie philosophique, qui, depuis son incorporation à la tradition théologique aussi bien juive que chrétienne, à d'une certainne manière usurpé à son profit une autorité à quoi elle n'a nullement le droit, selon les critères authentiquement juifs (et chrétiens également). La supra-temporalité, l'impassibilité, l'immutabilité furent déclarées attributs necessaires de Dieu.
(...)

Car que dit le Dieu en devenir ? même si nous n'allons pas aussi loin que notre mythe le propose, nous devons forcement admettre en Dieu autant de "devenir", au moins, qu'il n'y a dans le simple fait que Dieu se trouve affecté par ce qui se passe dans le monde, "affecté" voulant dire altéré, transformé en son état. Même sans tenir compte que la création comme telle déjà, comme acte et comme existence découlant de cet acte représente bien, finalement, un changement décisif de l'état divin, dans la mesure où Dieu n'est plus seul dorénavant - même ainsi, donc, sa relation permanente au créé, à partir du moment où celui-ci existe et disparaît dans le flux du devenir, veut justement dire que Dieu reçoit du monde une expérience ; que son être propre, par conséquent, est influencé par ce qui s'y découle. C'est déjà vrai de la relation de connaissance conçue comme simple accompagnement, ce l'est à plus forte raison de la relation d’intérêt. Si donc dieu se trouve dans un quelconque rapport au monde - et telle est bien l'hypothèse cardinale de la religion -, alors l’Éternel se "temporalise" de ce seul fait, et il devient progressivement autre à travers les réalisations du processus mondain.

Spoiler:

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:

siamois93 a écrit:Je vous pose ce lien vers un topic que j'ai ouvert sur la communication animale.

https://www.zebrascrossing.net/t40364-la-communication-animale

Les frontières entre les espèces sont perméables pour certaines personnes.

Personnellement, si jamais demain je constatais que je savais causer télépathiquement avec mon chien, je n'irais pas m'imaginer que j'ai un pouvoir ou même que ça puisse être vrai (mais ni que ça puisse être faux). J'aurais besoin de comprendre la chose d'un point de vue "scientifique" , et peut-être que de ce point de vue, la télépathie est possible, mais j'aurais besoin d'en comprendre le phénomène exact, ou au pire d'en formuler une théorie qui emploi une approche avec la raison (si aucune n'existe).
Mais me lancer dans une espèce d'assurance que, oui j'ai bien ce pouvoir, et qu'il n'y a rien ni moi-même à remettre en doute, à questionner, à étudier, et d'aller me présenter en tant que télépathe animalière, non je crois pas. À la rigueur, je parlerais plutôt de truc, voilà, je dirais "j'ai un truc avec les animaux", truc je ne sais pas ce que c'est , mais j'ai un truc. Dire "je suis télépathe", mais ne même pas pouvoir expliquer comment ce phénomène émerge, bon, clairement non.

Et si au lieu de penser en pouvoir et puissance, on pensait en capacité, en aptitude, en sensibilité ?

horizon artificiel a écrit:

Namaskar II a écrit:

siamois93 a écrit:Je vous pose ce lien vers un topic que j'ai ouvert sur la communication animale.

https://www.zebrascrossing.net/t40364-la-communication-animale

Les frontières entre les espèces sont perméables pour certaines personnes.

Personnellement, si jamais demain je constatais que je savais causer télépathiquement avec mon chien, je n'irais pas m'imaginer que j'ai un pouvoir ou même que ça puisse être vrai (mais ni que ça puisse être faux). J'aurais besoin de comprendre la chose d'un point de vue "scientifique" , et peut-être que de ce point de vue, la télépathie est possible, mais j'aurais besoin d'en comprendre le phénomène exact, ou au pire d'en formuler une théorie qui emploi une approche avec la raison (si aucune n'existe).
Mais me lancer dans une espèce d'assurance que, oui j'ai bien ce pouvoir, et qu'il n'y a rien ni moi-même à remettre en doute, à questionner, à étudier, et d'aller me présenter en tant que télépathe animalière, non je crois pas. À la rigueur, je parlerais plutôt de truc, voilà, je dirais "j'ai un truc avec les animaux", truc je ne sais pas ce que c'est , mais j'ai un truc. Dire "je suis télépathe", mais ne même pas pouvoir expliquer comment ce phénomène émerge, bon, clairement non.

Et si au lieu de penser en pouvoir et puissance, on pensait en capacité, en aptitude, en sensibilité ?

Namaskar II a écrit:Que si un dieu existait vraiment, c'est pas mon père, c'est pas mon poto et que je préférerais bien lui donner la joie de me voir libre et debout, qu'il soit à la rigueur fier de la créature digne qu'il à engendré plutôt que de ma servilité ou mon amicalité trop vulgaire et impudique.