J'aime la synergie spirituelle

horizon artificiel a écrit:Je suis désolée mais je n'ai pas compris.

Je n'ai pas dit que un tel ou une telle n'était pas spirituel(le) en parlant de leur personne que je ne connais pas, j'ai dit que certains propos, notamment concernant la psychanalyse ou les forces et faiblesse psychiques ne sont pas de la spiritualité.
Par raccourci, j'ai pu dire que Jung n'était pas spirituel, lorsqu'il s'attachait à une analyse psychique et faisait de l'étude clinique.

Mais comme tous les concepts évoluent, avec le new age, l'adjectif "spirituel" a changé de sens.
Les religions ne sont pas toujours spirituelles, le new age n'est pas toujours uniquement basé sur les théories jungiennes.

A l'origine, dans le concept de spiritualité, il s'agit bien de s'opposer au matériel. Cette opposition tient d'une différenciation de niveau, pas du rejet.
Et il s'agit de l'esprit de l'univers, pas de celui de l'individu.

Quand tu parles de monde intérieur, tu parles de psychisme ?

Donc quand tu parles-de manque d'esprit, tu parles de quel type d'esprit, encore du psychisme ?

quand tu parles de vie spirituelle, tu parles de quoi ? D'un état psychique, d'une recherche d'équilibre psychique ? ou d'une recherche d'une réalité supérieure ?

En ce qui concerne la foi dans une vie au-delà de la mort, bien des croyants ne sont pas spirituels et sont plus des idéologues.

En ce qui concerne le monde extérieur avéré, faudra revoir la notion de vérité/réalité, car la physique est en pleine crise de réalité.
Et l'intérieur peut se considérer matériellement, biologiquement.

Quand tu parles de la pensée soufie, crois-tu vraiment qu'il n'y en ait qu'une, monolithique (pour faire une comparaison avec la matière)

Et quand tu parles de recherche spirituelle, je ne vois donc pas de quelle spiritualité tu parles (psychique ou non liée au fonctionnement du psychisme, de l'organe cérébral).

Du coup je n'ai pas non plus compris la réponse de p2m

La distinction entre passé, présent et futur ne garde que la valeur d’une illusion, si tenace soit-elle.

En apparence, la vie n'a aucun sens, et pourtant, il est impossible qu'il n'y en ait pas un.

La plus belle chose que nous puissions éprouver, c'est le côté mystérieux de la vie.

Rien n'est plus proche du vrai que le faux

Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux il pourra se former quelque image du mécanisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison. Mais le chercheur croit certainement qu’à mesure que ses connaissances s’accroîtront, son image de la réalité deviendra de plus en plus simple et expliquera des domaines de plus en plus étendus de ses impressions sensibles. Il pourra aussi croire à l’existence d’une limite idéale de la connaissance que l’esprit humain peut atteindre. Il pourra appeler cette limite idéale la vérité objective.

p2m a écrit:Parce que la croyance en l âme me semble un critère nécessaire et suffisant pour qualifier une pensée de spiritualiste...

horizon artificiel a écrit:Salut VertOlive,

je n'ai aucun problème avec la critique du soufisme, quand on précise ce qui est critiqué. Et d'autant plus que je ne suis pas soufie puisque je ne suis pas initiée par un maître.

Et je suis autant platoniste qu'Einstein :

La distinction entre passé, présent et futur ne garde que la valeur d’une illusion, si tenace soit-elle.

En apparence, la vie n'a aucun sens, et pourtant, il est impossible qu'il n'y en ait pas un.

La plus belle chose que nous puissions éprouver, c'est le côté mystérieux de la vie.

Rien n'est plus proche du vrai que le faux

Caverne de Platon ou boîtier de montre d'Einstein ?

Les concepts physiques sont des créations libres de l’esprit humain et ne sont pas, comme on pourrait le croire, uniquement déterminés par le monde extérieur. Dans l’effort que nous faisons pour comprendre le monde, nous ressemblons quelque peu à l’homme qui essaie de comprendre le mécanisme d’une montre fermée. Il voit le cadran et les aiguilles en mouvement, il entend le tic-tac, mais il n’a aucun moyen d’ouvrir le boîtier. S’il est ingénieux il pourra se former quelque image du mécanisme, qu’il rendra responsable de tout ce qu’il observe, mais il ne sera jamais sûr que son image soit la seule capable d’expliquer ses observations. Il ne sera jamais en état de comparer son image avec le mécanisme réel, et il ne peut même pas se représenter la possibilité ou la signification d’une telle comparaison. Mais le chercheur croit certainement qu’à mesure que ses connaissances s’accroîtront, son image de la réalité deviendra de plus en plus simple et expliquera des domaines de plus en plus étendus de ses impressions sensibles. Il pourra aussi croire à l’existence d’une limite idéale de la connaissance que l’esprit humain peut atteindre. Il pourra appeler cette limite idéale la vérité objective.

Pour le reste de ton message, je ne peux pas répondre car tu n'as pas donné assez d'informations sur tes concepts :
"inutilité des idées et des matières métaphysiques" ?
"conscience (dans son sens premier actuel)", quel sens ?
"une prise de position (grave) partant d'un présupposer religieux et certaine croyances", quelle genre de gravité ?
"contraire a une recherche de vérité". Quelle définition de la vérité ?
"Le monde physique n'a rien a prouver (par exemple) au monde spirituel"  Quelle relation entre preuve, physique et spirituel ?

"Le matériel est vecteur de conscience autant (du moins) que le spirituel qui lui n'est pas necessairement accessible a tous et a toutes."
Vecteur de conscience ?


Je suis d'accord que l'information est "vecteur" de conscience si on part du principe que la prise de conscience d'informations nourrit la conscience.
Mais il faut définir le niveau de vérité des informations.

Je suis d'accord qu'il y a de l'information dans la matière-énergie, au sens physique du terme. Et on ne peut pas vraiment avoir toute l'information physique du monde, dans sa nature, son ordre, son évolution, éventuellement sa perte.

Je n'aime pas spécialement la perte d'information.
C'est pourquoi je relie (sans preuve), l'âme à sa "part" animale en tant que réservoir d'informations de type adn autant qu'environnementales et dont une grande part se trouve dans l'inconscient (en tant que "non conscient").
Aussi, je ne suis pas opposée à ce que l'information du vécu matériel, biologique, émotionnel, puisse être conservée quelque part, comme ce qui a servi de véhicule à l'âme spirituelle.
Il se pourrait que l'âme soit reliée éternellement au combat intérieur qu'elle aura mené. Il se pourrait que tout soit connecté éternellement entre toutes les âmes et que tout soit finalement dépassé pour "quelque chose" de plus élevé. Je ne suis pas encore passée de l'autre côté*. Et si j'ai été réincarnée, je ne m'en rappelle pas.

Concernant la conscience, tout ne se joue pas non plus au niveau informationnel, ni au niveau rationnel...

Si tu peux être plus précis ça m'arrangerait parce que je n'ai pas trop de temps pour repartir sur des discussions interminables, pour cause de confusion dans les notions.




* quand je dis que je ne suis pas encore passée de l'autre côté, je ne sais pas si le "encore" a un sens hors du temps....

Pour le reste de ton message, je ne peux pas répondre car tu n'as pas donné assez d'informations sur tes concepts :
"inutilité des idées et des matières métaphysiques" ?
"conscience (dans son sens premier actuel)", quel sens ?
"une prise de position (grave) partant d'un présupposer religieux et certaine croyances", quelle genre de gravité ?
"contraire a une recherche de vérité". Quelle définition de la vérité ?
"Le monde physique n'a rien a prouver (par exemple) au monde spirituel"  Quelle relation entre preuve, physique et spirituel ?

"Le matériel est vecteur de conscience autant (du moins) que le spirituel qui lui n'est pas necessairement accessible a tous et a toutes."
Vecteur de conscience ?

p2m a écrit:Pas compris. Tu veux dire que si on ne croit pas en l âme il ne peut y avoir de place pour l’(un)autre en soi?

Si tu pouvais avoir l extrême générosité de développer ta pensée lumineuse devant mes yeux éblouis, sublime prêtresse. L homoncule que je suis nourrirait un rêve plus grand que de finir en pustule.  

https://www.foietviereformees.org/le-spirituel-et-le-materiel/ a écrit:
En fait, tout indique que la sphère du spirituel et du matériel, celle du psychique et du physique, sont intimement liées entre elles.  Prendre soin de l’une devrait se faire en conjonction avec l’autre.

(1-Co-15,44) a écrit: on est semé corps psychique* , on ressuscite corps spirituel. S'il y a un corps psychique, il y a aussi un corps spirituel.
* traduction Bible de Jérusalem (= physique  dans la nouvelle traduction liturgique)

http://maison-ema.over-blog.fr/pages/Nonaction_nonagir-8816968.html a écrit:
无 为[wú wéi] signifie le non-agir, concept central du Taoïsme qui ne consiste pas en l’absence d’action, dans le contraire de l’action, l’inaction, la fainéantise ou la lâcheté mais plutôt dans une idée de lâcher prise, de laisser faire, de confiance dans le déroulement de toutes les choses et dans les lois de la nature. L’idée également de ne pas prendre parti et de ne pas sortir du flux du Tao en choisissant, par ses actions, telle ou telle direction. « Le Sage laisse son libre cours. Il s’abstient d’intervenir, ou par action physique, ou par pression morale. Il se garde de mettre son doigt dans l’engrenage des causes, dans le mouvement perpétuel de l’évolution naturelle, de peur de fausser ce mécanisme compliqué et délicat. » précise Léon Wieger. Jean-Shérab sur le Forum du Tao : « Pour moi le non-agir n’est pas l’absence d’action mais bien que l’action se règle de manière adéquate, fluide, souple et immédiate à la réalité. Dès lors, l’action s’accomplit de manière juste et par elle-même, spontanée parce qu’elle ne se règle plus sur tous ces blocages et préjugés qui alimentent habituellement la conscience ordinaire, sur les tendances égocentriques dirait-on dans le bouddhisme mais sur l’authenticité et la sagesse inhérentes à cette conscience. »

1 Jean 4.1-3 a écrit:
Voici comment identifier l’Esprit de Dieu : tout esprit qui reconnaît que Jésus est le Messie venu en homme est de Dieu. Et si un esprit ne reconnaît pas que Jésus est le Messie venu en homme, il n’est pas de Dieu. » .

https://www.franceculture.fr/oeuvre/lesprit-de-tolerance-en-islam-fondements-doctrinaux-et-apercus-historiques a écrit:
En une époque où l'islam est fréquemment perçu comme une religion intolérante à cause de porte-parole bruyants et autoproclamés, il importe plus que jamais d'avoir accès à une étude sereinement menée, richement documentée et, avant tout, objective.
L'auteur, Reza Shah-KazSemi, s'est attelé à cette tâche et nous livre un ouvrage appelé à devenir une référence en la matière. Faisant appel à une grande érudition historique ainsi qu'à des exposés théologiques rigoureux, son travail montre de manière irréfutable que l'esprit de tolérance est inhérent à la foi musulmane, de par la nature de cette foi aussi bien que de par son contenu. Dès le début de son introduction, R. S. Kazemi cite la parole fondamentale du Prophète qui, interrogé sur la religion la plus aimée par Dieu, répondit : « Le monothéisme primordial et indulgent. » Tout le propos de l'ouvrage est de montrer en quoi consiste ce monothéisme primordial et indulgent et comment celui-ci constitue, en réalité, l'essence de l'islam.

Jean 4:23,24 a écrit:
Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité; car ce sont là les adorateurs que le Père demande.
Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en esprit et en vérité.

Jean 6:63 a écrit:
C'est l'esprit qui vivifie; la chair ne sert de rien. Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie.

jolindien a écrit:
l'unicité serait-elle un potentiel?

Newton XVIIè siècle a écrit:
For every action, there is an equal and opposite reaction.

https://books.google.fr/books?id=DKCODwAAQBAJ&pg=PT75&lpg=PT75&dq=r%C3%A9action+concordante+tao&source=bl&ots=V-sIYsVv8r&sig=ACfU3U0iw7wJiptWSPYv-iyha4qVXdj54w&hl=fr&sa=X&ved=2ahUKEwjo0fmeqePtAhWry4UKHdTHAd0Q6AEwB3oECAcQAg#v=onepage&q=r%C3%A9action%20concordante%20tao&f=false a écrit:

http://www.histophilo.com/tao.php a écrit:
Dans Remarques sur le Taoïsme ancien (1925), Marcel Granet donne la clé : le pas de Yu. Cette danse, toujours pratiqué disait-il par les ?? dàoshì «prêtres taoïstes», est autant décrite dans le taoïsme des six dynasties (200∼400) que pendant les Royaumes combattants (-500∼-220). Peu importe le pas, cette pratique chamanique a pour but d'amener à l'extase, une sorte de danse de la pluie ayant aussi un pouvoir sur les esprits de la nature, et en particulier des hommes. Au cœur du mythe politique, les héros fondateurs exécutent des danses, les souverains Zhou les imitent pour recevoir leur investiture.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Microcosme a écrit:
L'origine du concept de microcosme remonte peut-être à l'Égypte, qui met en parallèles naissance, mort, métamorphoses de l'homme et du monde :

   « Voici quelle est la philosophie des Égyptiens... Selon eux, le monde a un commencement, il est corruptible et sphérique... L'âme perdure et se réincarne [erreur venue d'Hérodote ; en fait, l'Égypte admet des métamorphoses, pas des réincarnations]. » (Diogène Laërce, I, 10-11, p. 71).

Pythagore (vers 530 av. J.-C.) développe le concept de microcosme. Un texte postérieur lui fait dire ceci :

   « On dit de l'homme qu'il est un microcosme [mot créé plus tard, par Démocrite], non parce qu'il est composé des quatre Éléments - car c'est aussi le propre de chacun des êtres vivants et même des plus rudimentaires - mais parce qu'il possède toutes les valeurs du cosmos. Dans le cosmos, en effet, il y a des dieux et il y a aussi les quatre Éléments [découverts plus tard, par Empédocle], les animaux sans raison et aussi des plantes. Toutes ces valeurs, l'homme les possède. Il a, en effet, une vertu divine, la raison ; il a les possibilités naturelles des Éléments : se nourrir, se développer et engendrer son semblable. Il est cependant imparfait en chacune de ces valeurs et, de même que l'athlète complet qui n’a la forme nécessaire pour toutes les épreuves est inférieur dans chacune à celui qui ne pratique qu'un seul sport, ainsi l'homme, qui détient toutes les valeurs, souffre d'insuffisance dans chacune d'elles. »4

Platon, dans le Timée, met en place, de façon implicite l'idée de microcosme. Tout comme l'Âme du monde, l'âme de l'homme exerce des fonctions motrices et cognitives : elle a vie et esprit (Timée, 43-47). Le corps de l'homme, lui aussi, participe de cette analogie. Par exemple, « les particules du sang, finement morcelées à l'intérieur de nous et enveloppées circulairement comme par un ciel en raison de la cohésion qui caractérise chaque vivant, sont forcées d'imiter le mouvement de l'univers » (Timée, 81a). Surtout, le corps humain est constitué comme le monde : le démiurge choisit des triangles réguliers pour engendrer le Feu, l'Air, l'Eau, la Terre, et, après mélange, il fabrique la moelle dont est fait le cerveau, la moelle épinière et celle des os, le sperme (Timée, 73)5.

Bernard Silvestre, dans son De mundi universiate, sive Megacosmus et Microcosmus (1145), reprend la philosophie platonicienne. Le livre considère d'abord le grand monde, puis le petit monde, l'homme.
Représentation de l'homme et l'univers, miniature extraite d'un manuscrit du Liber divinorum operum d'Hildegarde de Bingen, Biblioteca statale, Lucques, Cod.Lat.1942, f.9.

Hildegarde de Bingen suit la philosophie propre à l'idée de microcosme, dans ses œuvres, magnifiquement illustrées. Dans le Livre des œuvres divines (1174), le macrocosme est figuré par un cercle extérieur, maintenu par un personnage représentant le Christ : ses bras entourent le macrocosme ; au centre de la miniature, un personnage, les pieds joints et les bras étendus, figure le microcosme, c'est un homme selon Vitruve, égal dans toutes ses parties. La création de l'homme s'étant accomplie de la même façon que celle du monde, il existe une ressemblance étroite entre les fonctions remplies par les éléments et le rôle des parties du corps : la tête correspond au feu, la poitrine à l'air, le ventre à la terre molle et féconde, et les pieds à l'eau, c'est-à-dire aux différents fleuves qui se divisent à travers toute la terre6.

Honorius d'Autun, dans son Elucidarium soutient que « l'homme a de la terre (chair), de l'eau (sang), de l'air (souffle), du feu (chaleur). Sa tête est ronde comme une sphère céleste, ses yeux brillent comme les deux luminaires du ciel ».

La Renaissance est très friande de la notion de microcosme.

Pic de la Mirandole :

   « La nature de l’homme, comme lien et nœud du monde, est située au niveau moyen de l’univers. Et comme tout moyen participe des extrêmes, ainsi l’homme, par chacune de ses parties, communie et correspond à toutes les parties du monde. C’est pour cette raison qu’il est habituel de le nommer Microcosme, c’est-à-dire un petit monde. »7

Le théoricien Paracelse en 1571, pense que le microcosme est l'aspect naturel, mortel de l'homme, pas sa totalité :

   « Le microcosme est l'homme selon la nature. Parce que la nature est double, Dieu a mis en lui deux aimants. L'un attire la substance des éléments pour la faire passer dans la chair et le sang. L'autre aspire les influx sidéraux dont se nourrissent notre sensibilité et notre réflexion. L'homme a donc deux natures,l'une mortelle et l'autre immortelle. Le monde a deux corps l'un visible, l'autre invisible... La vraie sagesse est la propre image de Dieu.L'homme animal n'est que le prémices de l'évolution, l'homme divin débarrassé de ses impuretés est la quintessence, le microcosme réalisé. Il a été formé de la matière et de l'esprit du monde. Ce qui est en lui est le monde... Cependant, pour obéir à la Loi divine, l'homme doit satisfaire à tout ce que sa double condition d'image de Dieu et d'image du macrocosme exige de lui. Il doit vivre dans deux séjours : dans la nature et en conformité avec elle, au-dessus de la nature et en union avec la volonté divine, avec l'Esprit de Dieu »8

Papus, le maître du néo-occultisme :

   « Une seule et même loi préside à la constitution de l’univers. Il y a un Petit Univers ayant en raccourci en lui toutes les lois du grand univers, et au moyen duquel, par analogie, on peut redécouvrir toutes les lois générales. Ce petit univers, c’est le micro-cosmos ou Microcosme : c’est l’homme. À côté de ce résumé fait à l’image du grand univers, il y a ce Grand Univers, l’Omnivers de Michel de Figanières, ou le macrocosme, Macrocosme, ou grand univers de la tradition initiatique. Le Macrocosme forme le corps de Dieu. C corps de Dieu, dont les soleils sont les organes centraux, et les planètes, les cellules, n’est pas plus Dieu lui-même que notre corps n’est notre moi. C’est le support des forces divines ou astrales en circulation. »

http://laitman.fr/2015/10/22/materiel-et-spirituel/ a écrit:
Selon la sagesse de la Kabbale, lorsque nous utilisons le mot « matériel » nous nous référons au désir de recevoir, et lorsque nous utilisons le mot « spirituel », nous nous référons au désir de donner sans réserve. Cela fait partie du monde intérieur d’une personne, de ses sensations.

https://hassidout.org/hayom-yom-du-27-elloul-d-ieu-transforme-le-spirituel-en-materiel-et-les-juifs-font-de-ce-materiel-du-spirituel/ a écrit:
L’un des saints enseignements de l’Admour Hazaken:
«Israël est une nation unique sur la terre». Le peuple d’Israël, même en ce monde matériel, reste lié à l’Unité Divine. D.ieu transforme le spirituel en matériel et les Juifs font de ce matériel du spirituel.

https://www.chlouhim.com/le-judaisme-est-il-spirituel-ou-materiel/ a écrit:
La mort consiste en la séparation de l’âme et du corps. Il nous est ainsi signifié, à un niveau plus profond, que la démarche de rechercher la proximité de D.ieu ne peut pas impliquer la séparation du corps et de l’âme.

https://fr.zenit.org/2016/03/29/qui-est-cree-le-premier-lhomme-spirituel-ou-materiel/ a écrit:
Résumé : En bon disciple de Platon, Philon d’Alexandrie croyait lire dans la Bible que le premier ADAM (l’Homme) était spirituel. S’il est devenu matériel, selon ces philosophes, ce n’est que dans un deuxième temps, à cause d’une chute dans la matière qui est la punition d’une faute…

Certains chrétiens ont été tentés d’adopter cette lecture de Philon. Ce fut le cas d’Origène (185-253) et de ses disciples. Mais lors de plusieurs conciles, l’Eglise a déclaré que c’était là une fausse piste (nous y reviendrons). Elle a condamné cette lecture, qui est contradictoire avec l’Ecriture. Elle est typiquement païenne car, comme nous l’avons vu, elle s’inspire nettement du vieux mythe orphique(1). Elle oppose chute et création, car selon leur système appelé gnose, c’est la chute qui est la cause de l’existence du cosmos matériel. Ce dernier n’existait pas, il a été installé comme un bagne pour accueillir l’humanité punie. Car selon cette gnose, la faute est pré-cosmique, elle a eu lieu dans un « monde différent ». C’est l’ensemble de cette doctrine qui a été condamnée par les conciles qui ont reconnu là les mythes païens étrangers à la Révélation biblique. Mais avant cette condamnation officielle par l’Eglise des idées de Philon, déjà parmi ses contemporains, quelqu’un s’est levé pour réagir immédiatement en entendant cette séduisante doctrine venue d’Alexandrie, c’est saint Paul.

Selon Philon (2), ce que relaterait le récit de Genèse 1,26, c’est la création de la première humanité (3) : « Dieu dit : faisons de l’Homme à notre image, comme notre ressemblance… » Cette première humanité était donc spirituelle, puisque créée à l’image de Dieu. Ce premier Homme était dans la plénitude, « le plérôme », la perfection, et ne connaîtrait donc pas la mort. Il était spirituel, incorporel, ni masculin ni féminin, et bien sûr, incorruptible par nature…

Toujours selon Philon, c’est seulement plus tard, que nous est racontée la raison d’être d’une humanité très différente, dans le chapitre 2,7 de Genèse : « Alors le Seigneur Dieu modela l’homme avec la poussière du sol, il insuffla dans ses narines une haleine de vie et l’homme devint un être vivant. » L’Homme de Gn 2,7 n’a pratiquement plus rien des magnifiques qualités du précédent. Il a tout perdu dans sa chute. (On pourrait dire : tous ses dons « préternaturels ».) C’est un être matériel, corporel, fait de matière vulgaire, la poussière du sol. Il est masculin ou féminin, sexué… et il est mortel par nature (selon Philon).

Comme dans les mythes orphiques et comme chez Platon, Philon explique cette différence par une chute, une dégradation, une déchéance, dont la « matière » omniprésente ne peut être que la confirmation flagrante puisque chez Platon, elle est le Principe du mal, et l’Homme spirituel est tombé dedans, prisonnier dans ce corps fait de matière/fange.

Chacun peut constater comment saint Paul va prendre parti dans ce débat et afficher un point de vue radicalement opposé à celui de son contemporain Philon. Si on ne connaît pas la doctrine de Philon, on pourrait se demander pour quelles raisons saint Paul écrit ce genre d’enseignement aux Corinthiens : « … Mais ce n’est pas le spirituel qui est premier, c’est le psychique (= l’homme animal),  et puis ensuite, le spirituel. Le premier Homme est issu de la terre, il est fait de poussière, le deuxième Homme viendra des Cieux. » (1 Corinthiens 15, 46.) « Le premier Homme a été fait âme vivante, l’Homme qui viendra après sera un esprit vivifiant. » (1 Corinthiens 15, 45.)

Pourquoi saint Paul insisterait-il tant sur cette question : qui est créé en premier ? L’homme spirituel dans une plénitude perdue dans le passé, ou l’Homme fait de la poussière du sol qui marche vers l’avenir ?

On peut observer comment saint Paul reprend un à un tous les termes de Philon et s’y oppose avec autorité. L’Homme spirituel est premier affirme Philon. Pas du tout ! répond saint Paul : la première humanité, c’est celle qui est faite de poussière, elle vient de la terre, elle est « vieil Homme ». Certes, il y aura par la suite une humanité spirituelle, (et nous en sommes témoins) mais ce n’est pas elle qui est première, elle est seconde, elle constitue une autre étape qui viendra après, elle est « esprit vivifiant ». Cette humanité nouvelle, nous en avons enfin l’exemple : C’est Jésus le Messie (= le Christ). C’est lui, l’Homme nouveau et véritable qui est la véritable image de Dieu. C’est lui le Fils unique, que l’on peut également appeler « le frère aîné d’une multitude de frères » (4). Car lui, il est assurément l’unique, mais nous, nous sommes appelés, invités à devenir à notre tour : des fils. Non pas de naissance comme lui, puisqu’il est l’unique fils, mais par adoption ; il devient donc ainsi l’aîné. Comment devenir des fils adoptifs ? Saint Paul va développer le thème magnifique de la « métamorphose »…
(A suivre…)

https://fr.wikipedia.org/wiki/J%C3%A9rusalem#%C3%89tymologie_et_d%C3%A9nominations a écrit:
Comme la première syllabe de Jérusalem vient de uru, qui signifie « fondation » ou « ville fondée par », le sens du nom primitif est donc « fondée par Shalem* », ou « sous la protection de Shalem »6,7,8.
Une étymologie détaillée était donnée en 1859 par Sander et Trenel, le nom de « Yeru-Shalem » provient de deux racines chaldéennes : YeRu (« ville », « demeure »Note 3) et ShLM, qui a donné les mots shalom en hébreu et salaam en arabe. Cette racine trilitère ShLM signifie aujourd'hui « paix », mais le sens initial est celui de la complétude, de l'achèvement9,Note 4, d'où dérive ultérieurement la notion de paix3.

https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1937_num_17_1_2990 a écrit:

siamois93 a écrit:Quand tu dis que chacun a sa vérité je pense plutôt que chacun a son point de vue.
Par contre la vérité est forcément comme 2+3=5 dans l’ensemble des entiers.
Évidemment il y a l’histoire de quelques aveugles et de l’éléphant, chacun le décrit selon son expérience. Ce sont donc des points de vues.

siamois93 a écrit:
Quelle matérialité aura le monde futur, qui peut le dire ?

L'amour de Dieu est pur quand la joie et la souffrance inspirent une égale gratitude

https://www.eleves.ens.fr/aumonerie/en_ligne/careme02/seneve002.html a écrit:
La Parole de Dieu et les Prophètes dans l'Islam

Les chrétiens pensent souvent, à tort, que l'Islam est une religion assez "froide", ce qui est sans doute lié à son refus de l'Incarnation. Cependant, s'il est vrai que les musulmans ont un sens très aigu de la transcendance de Dieu (sur lequel nous devrions prendre exemple dans notre adoration), que le mot islam signifie soumission et qu'ils insistent beaucoup sur la toute-puissance et la grandeur d'Allah, il ne faut pas oublier que Dieu est aussi le tout-proche : «Nous sommes plus près de Dieu que sa veine jugulaire 25.» Dans le Christianisme, le lien entre Dieu et les hommes, c'est Jésus-Christ, qui est à la fois Dieu et Homme. Dans l'Islam, c'est le prophétisme : Dieu parle aux hommes par ses prophètes, les nâbi, et par ses envoyés, les rasoûl, beaucoup moins nombreux mais ayant une mission d'instruction et une autorité beaucoup plus importantes. On peut d'ailleurs remarquer que si le Coran ignore les principaux prophètes bibliques (Isaïe, Jérémie), il en mentionne de nombreux autres qui nous sont inconnus (Sâlih, Chaïb).

Mohammed est le plus grand de ces envoyés, il a été chargé de redire au peuple arabe qu'il faut se soumettre et s'abandonner au Dieu unique et créateur : «Nous t'avons envoyé vers les hommes, ô Muhammad ! pour annoncer et menacer à la fois 26.» La personne même de Mohammed ressemble beaucoup à certains prophètes de l'Ancien Testament : pour nous en convaincre, retraçons ici sa vie de Prophète, telle que la racontent les musulmans, qui admirent en lui sa volonté d'obéissance à Dieu plutôt que son rôle de chef religieux.

Il a quarante ans lorsque, au cours d'une retraite au Mont Al-Hirâ, une créature vêtue de blanc lui apparaît, lui tend une étoffe de soie blanche sur laquelle est écrit en lettres d'or un texte qu'elle lui ordonne à plusieurs reprises de lire. Or Mohammed ne sait pas et ne saura jamais lire...  Il ressent une étreinte physique douloureuse de plus en plus forte, qui n'est pas sans nous rappeler la souffrance du prophète Daniel. L'apparition, l'ange Gabriel, finit par lui dire : «Lis au nom de ton Seigneur qui a créé tout, qui a créé l'homme au sang coagulé. Lis, car ton Seigneur est le plus généreux. Il t'a appris l'usage de la plume, Il a appris à l'homme ce que l'homme ne savait pas 27... » et il lui lit ce qui est écrit sur l'étoffe, tandis que les lettres d'or se gravent dans le coeur de Mohammed. Suite à cette "nuit de la Révélation", Mohammed redescend de la montagne en extase, comme Moïse rapportant à Israël les Tables de la Loi. Mais il est pris de nombreux doutes et de désirs de mourir (cf. Jonas) car pendant trois ans Dieu reste silencieux : c'est el fatrah, le trou. Son épouse, Khadidja, la Mère des croyants, est la première à le croire et à le soutenir, mais au cours de cette période, la communication de cette révélation restera privée. Puis, pendant vingt-trois ans, Mohammed reçoit régulièrement de nombreux versets, toujours dans des souffrances physiques qui marquent ses proches, et il prêche en public, récitant les versets qu'il a reçus. Ce sont ces versets qui sont fidèlement retranscris dans le Coran.

Sa réputation de sagesse allant grandissant dans toute l'Arabie, il est réclamé comme chef de la tribu de Yathrib, qui deviendra Médine : c'est l'hégire, l'émigration (l'an un du calendrier musulman). Il se retrouve donc dans la même situation que Moïse et David : chef temporel et spirituel à la fois, ce qui lui permet de combattre ceux qui s'opposent à l'Islam naissant, en particulier la ville de la Mecque (fath Makka, la conquête de la Mecque). Malgré tout ce qu'on peut entendre dire, Mohammed n'a conduit en réalité que peu de guerres où, contrairement aux guerres de l'Ancien Testament dont le nombre de tués est assez impressionnant quoique gonflé, il n'y a que peu de morts, d'un côté comme de l'autre. Il appelle à une certaine clémence et n'oblige jamais à la conversion : «Si vous infligez une punition, n'infligez pas davantage que ce que vous avez souffert, mais si vous endurez patiemment, ce sera mieux pour celui qui sera patient 28.» On n'est pas très loin du «À qui te frappe sur une joue, présente encore l'autre 29»...  Il prône certes la lutte dans le chemin de Dieu, le fameux jihâd, la guerre sainte, mais il ne s'agit pas seulement du combat armé contre les ennemis («petit jihâd»), c'est aussi et surtout un effort sur soi-même pour lutter contre ses penchants mauvais («grand jihâd»).

Même si à sa mort toute la péninsule arabique est convertie, il meurt sans gloire ni richesse personnelles, simple et pauvre devant Dieu, sans descendance mâle, donc sans dynastie maintenant un pouvoir temporel, et sans même avoir désigné d'héritier spirituel.

Comment les chrétiens peuvent-ils considérer Mohammed : comme un prophète ? Le Nouveau Testament accepte les prophètes venus après Jésus Christ : «Ainsi donc, mes frères, aspirez au don de prophétie et n'empêchez pas de parler en langues 30.» Mais un prophète est un interprète de Dieu et par extension celui qui prédit l'avenir et prétend révéler des vérités cachées au nom d'un Dieu. Or Mohammed «n'annonça absolument rien, ne prononça pas un mot, n'articula pas même une lettre 31», il n'accomplit aucun miracle alors que ceux de Jésus sont reconnus : la deuxième condition qui authentifie un prophète n'est donc apparemment pas remplie. Cependant, dans l'Islam, l'écriture du Coran constitue le miracle donné par Dieu via son Prophète. En effet, venu d'un simple berger, il est pour tout musulman parfait dans son contenu et pour tous, même ceux qui ne connaissent pas l'arabe, parfait dans sa forme : «la musique du Coran parle au coeur de l'auditeur attentif. Une certaine cadence, l'harmonie des assonances qui animent les versets résonnent en nous 32.» De plus, certains versets révèlent des faits scientifiques tout à fait connus aujourd'hui, mais qui ne pouvaient l'être lors de sa rédaction, tels la reproduction sexuée chez les végétaux, la nidation dans le développement embryonnaire 33...

Bien entendu, pour les musulmans, Mohammed est l'interprête de Dieu, la première condition du prophètisme est donc remplie. Mais, pour s'en tenir aux catholiques, le Concile Vatican II dit bien :«L'économie chrétienne, du fait qu'elle est l'alliance nouvelle et définitive, ne passera donc jamais, il n'y a plus dès lors à attendre de révélation officielle avant l'apparition dans la gloire de Notre Seigneur Jésus-Christ 34.» Les chrétiens ne peuvent donc pas reconnaître Mohammed en tant que prophète annonçant quelque chose de nouveau. Mais on ne peut pas ne pas reconnaître d'une part la sainteté de sa vie et d'autre part son rôle dans la conversion du monde arabe au monothéisme...

L'Islam reconnaît également Jésus (Sidna Aissa) comme un Envoyé, le Souffle de Dieu : «Il lui enseignera le Livre et la Sagesse, le Pentateuque et l'Évangile. Jésus sera son envoyé auprès des enfants d'Israël 35.» Le Christ reçoit même une onction spéciale, puisqu'il est le seul personnage du Coran à recevoir explicitement le titre de Messie : «Il se nommera le Messie, Jésus fils de Marie, illustre dans le monde et dans l'autre, et l'un des familiers de Dieu 36.» Mohammed lui-même se considère, d'une certaine manière, inférieur à lui : si Mohammed a une mission prophétique plus importante que celle de Jésus (aux yeux des musulmans s'entend), il n'est pas né d'une vierge. En effet, l'Islam reconnaît la virginité de Marie et appelle Jésus le Souffle de Dieu : «Le Messie, Jésus fils de Marie, est l'Envoyé de Dieu et son Verbe 37 qu'il jeta dans Marie 38. » Il faut cependant faire attention que le titre de Souffle de Dieu ne signifie pas pour les musulmans que Jésus est le Verbe fait chair, qu'il est Dieu fait homme, cela constitue pour les eux le pire des blasphèmes : «Dieu ne peut pas avoir d'enfants. Loin de sa gloire ce blasphème ! Quand il dit une chose, il dit "Sois" et elle est 39. »

Pour le Coran, Jésus est venu au monde par ordre spécial de Dieu, sans père naturel mais sans pour autant partager la nature divine : «Jésus est aux yeux de Dieu ce qu'est Adam. Dieu le forma de poussière, puis il dit "Sois" et il fut 40. » La nature uniquement humaine du Christ est, pour le Coran, confirmée par Jésus lui-même, s'adressant à Dieu : «Tu sais ce qui au fond de mon âme, et moi j'ignore ce qui est au fond de la tienne, car Toi seul connais les secrets 41.» Quant à la crucifixion, qui n'a aucun sens pour l'Islam, elle est radicalement niée : «Non, ils ne l'ont point tué, ils ne l'ont point crucifié, un homme qui lui ressemblait lui fut subsitué [...] Tout au contraire, Dieu l'a élevé vers lui. Dieu est puissant et sage 42.» Pour l'Islam, Dieu ne peut pas avoir laissé mourir un homme juste, son Envoyé de surcroît, de manière aussi violente.

La place accordée à Jésus dans l'Islam est donc énorme : il est un grand prophète qui a beaucoup apporté aux hommes, qui a enseigné beaucoup de choses belles et bonnes... mais c'est tout. Un "c'est tout" qui fait toute la différence avec la foi chrétienne, avec la foi en la Trinité, lieu privilégié de l'Amour parfait, de l'Amour créateur, de l'Amour aimant sa créature jusqu'à se donner et l'inviter à partager sa propre vie. Mais certains musulmans choisissent en Jésus, comme en Mohammed, un exemple à imiter... et prient pour lui.

Le rapport de l'homme au Livre est également différent. Pour un chrétien, «la source de la Révélation est la personne même du Christ et l'Écriture d'une part et la Tradition d'autre part ne sont pas les sources mais les canaux de la Révélation à partir desquels la personne même de Jésus se répand dans l'histoire 43.» Alors que pour un musulman, la Parole de Dieu c'est le Coran. Ou plutôt, le Coran est la Parole de Dieu ; le moindre verset, le moindre mot, la moindre lettre du Coran, c'est la Parole de Dieu. Toute citation du Coran est introduite par "Dieu a dit". Le Coran n'est pas un livre inspiré par Dieu, mais entièrement dicté. On comprend alors mieux pourquoi certains musulmans ne sachant pas lire l'arabe ne lisent pas le Coran non plus, car une traduction du Coran est une oeuvre humaine, ce n'est plus la Parole de Dieu. Il est vrai que le Coran en Arabe est un jaillissement de paroles, de mots, de sons, sans ordre ni plan certes, mais qui reste harmonieux... et qui perd beaucoup de sa poésie, de sa légèreté et de sa fraîcheur dans les langues occidentales ! L'Islam est donc, beaucoup plus que le Christianisme, une religion du Livre. Tout est dans le Coran, il n'y a pas besoin d'aller chercher ailleurs.

L'Islam reconnaît certes les livres antérieurs : «Nous croyons aux livres saints que Moïse, Jésus et les Prophètes ont reçus du ciel ; nous ne mettons aucune différence entre eux 44.» Il est même conseillé de les lire : «Si tu es dans le doute sur ce que nous avons fait descendre vers toi, interroge ceux qui récitent les Écritures avant toi 45» et l'Évangile est appelé «livre qui éclaire 46.» Mais le Coran comprend tous ces livres : «Il t'a envoyé le livre contenant la vérité et qui confirme les Écritures qui l'ont précédé. Avant lui, Il fit descendre le Pentateuque et l'Évangile pour servir de direction aux hommes 47.» Effectivement, le Coran retrace certains passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, parfois à plusieurs reprises, comme la naissance de Jean (Iahia). Les quelques différences qui existent avec la Bible, du fait de la postériorité du Coran par rapport aux deux testaments et du fait qu'il soit la Parole même de Dieu et pas "seulement"  un texte inspiré, sont considérées comme des altérations de la Bible.

Dieu parle donc aux hommes à travers le Coran et il y a tout dit, ou presque car «Quand tous les arbres qui sont sur la terre deviendraient des plumes, quand Dieu formerait des sept mers un océan d'encre, les paroles de Dieu ne seraient point épuisées 48.»

Quelle attitude pouvons-nous, chrétiens, avoir face au Coran ? L'Islam reconnaît l'Évangile et l'Ancien Testament, qui sont plus anciens, comme nous reconnaissons l'Ancien Testament. Il regrette donc que les juifs et les chrétiens ne reçoivent pas également le Coran comme Parole de Dieu, parole venant accomplir la Révélation dont chacun, pourtant, se réclame.

Pour les chrétiens, le rapport à la Parole de Dieu revêt une dimension spécifique, puisque la personne même de Jésus est Parole de Dieu, Verbe incarné, le Christ est la Révélation : « Tout m'a été remis par mon Père, et nul ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et nul ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler 49.» Or il est toujours présent et cette Présence en nous est agissante ; la Parole de Dieu demeure donc actuelle et le message évangélique est en nous en permanence renouvelé : «C'est ainsi que Dieu qui a parlé jadis, s'entretient sous arrêt avec l'Épouse de son Fils bien-aimé, et que l'Esprit-Saint, par qui la voix vivante de l'Évangile retentit dans l'Église et par l'Église dans le monde, introduit les croyants dans tout ce qui est vérité, et fait résider chez eux en abondance la parole du Christ 50.» Plus encore pour les catholiques, sous l'action de l'Esprit Saint, certains dogmes n'apparaissant pas dans le Nouveau Testament peuvent être prononcés. La Révélation islamique, elle, est présentée comme un accomplissement : les erreurs scientifiques peuvent en être corrigées et l'interprétation du Coran par les soufis n'est jamais terminée, mais plus rien ne peut être ajouté au Coran. De même, Mohammed est le "sceau" des prophètes et l'Islam la dernière religion.

Nous pouvons donc trouver dans le Coran, non pas une nouvelle Parole de Dieu qui viendrait corriger et complèter l'Ancien et le Nouveau Testament, non pas une nouvelle Révélation, mais tout de même la réaffirmation forte de certaines vérités appartenant à notre foi. Un point délicat, peut-être : les dénonciations coraniques... un peu dures à lire pour ceux à qui elles sont adressées ! La plupart des musulmans, tout comme nous considérons certains psaumes à consonance guerrière, les voient comme des appels à ne pas s'éloigner de l'adoration du seul vrai Dieu et non comme des appels à la guerre et à la haine contre les juifs et les chrétiens... heureusement ! Nous pouvons donc considérer le Coran non pas comme quelque chose de nouveau, mais comme un rappel de ce que Dieu a annoncé aux hommes. Il est également et surtout un moyen de mieux connaître la grandeur de la foi musulmane et de nourrir un dialogue positif et extrêmement enrichissant avec les musulmans 51, ce qui permet d'approfondir sa propre foi en ce qui nous distingue le plus : la foi en la Trinité, en Jésus vrai Dieu et vrai Homme, Verbe fait chair pour nous sauver et nous ramener vers Dieu.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Papyrus_Rhind a écrit:
Le papyrus Rhind est un célèbre papyrus de la Deuxième Période intermédiaire qui a été écrit par le scribe Ahmès. Son nom vient de l'Écossais Alexander Henry Rhind qui l'acheta en 1858 à Louxor, mais il aurait été découvert sur le site de la ville de Thèbes. Depuis 1865 il est conservé au British Museum (à Londres). Avec le papyrus de Moscou, il est une des sources les plus importantes concernant les mathématiques dans l'Égypte antique.

Ahmès indique que son papyrus est, en partie, une copie de résultats plus anciens remontant au Moyen Empire (vers 2000 av. J.-C.). Le papyrus Rhind contient 87 problèmes résolus d'arithmétique, d'algèbre, de géométrie et d'arpentage, sur plus de cinq mètres de longueur et trente-deux centimètres de large. Il est rédigé en écriture hiératique.

Papyrus Bremner Rhind ', traduction partielle et commentaires Théophile Obenga, ' La Philosophie Africaine de la période pharaonique 2780-330 avant notre ère ',Editions L’Harmattan,1990. a écrit:
Comment l'existant vint à l’existence.

I) - Philosophie nègre...

Les Africains de la période pharaonique ont été les seuls théologiens à poser et à résoudre la question de l’origine de la création en commençant par l’origine de Dieu lui-même. Si Dieu apparaît comme unique dans les textes sacrés ( monothéïsme ) et créateur de tous les êtres vivants ( par le verbe ' Hou ' et la connaissance ' Sia ' ), c’est surtout son apparition/création qui constitue l’originalité de la religion des Kamits.

Il est issu d’une matière antérieure au monde, incréée mais « apte » à devenir la matière de la création, le Noun, qui contient toutes les composantes de la création au stade initial. ( Cf. ' Papyrus Bremner
Rhind ', traduction partielle et commentaires ).


Théophile Obenga


' Livre de connaître les modes d’existence de Râ et d’abattre ( ainsi ) le serpent Apopi. '

' Ainsi parla le Seigneur de l’Univers. '

' ( Quand ) je me suis manifesté ( à l ’existence ), l’existence exista. Je vins à l ’existence sous la forme de l’Existant... '

' Qui est venu à l’existence, en la Première Fois. Venu à l’existence sous le mode d’existence de l’Existant... '

' J’existai ( donc ). ( Et ainsi ) l ’existence vint à l ’existence, car j’étais antérieur '

' aux Dieux Antérieurs que je fis, ( car ) j’avais l’antériorité sur ces Dieux Antérieurs... ( car ) '

' mon nom fut antérieur ( au leur ), ( car ) totalement je fis l’ère antérieure ( ainsi que ) les Dieux Antérieurs '

' Je fais tout ce que je désire en ce monde, je me suis dilaté en lui. '


' Je nouai ma propre main, tout seul, avant qu’ils ne fussent nés, avant que je n’eusse craché '

' Shou et expectoré Tefnout. Je me servis de ma bouche ' ( Litt. J ’ai eu recours à ma bouche,
moi-même )

' ( et ) Magie fut mon nom. Je suis celui qui crache, je suis venu à l ’existence en... '

' ( mon ) mode d’existence, ( quand ) je vins à l ’existence sous le mode d’existence de l’Existant. '

' Je vins ( donc ) à l ’existence dans l’ère antérieure ( et ) une foule de mode d’existences vinrent à l’existence... '

' dès ( ce ) début, ( car auparavant ) aucun mode d’existence n ’était venu à l ’existence en ce monde... '

' Je fis les travaux de toutes sortes ( Litt. Je fis tout ce que je fis ), étant seul, avant que personne d’autre ( que moi ) ne se fut manifesté à l’existence ( litt. avant que personne d ’autre advienne ) '

' pour agir en ma compagnie en ces lieux ( litt. pour qu ’il puisse agir avec moi en ces lieux ). J’y fis mes modes d ’existence '


' à partir de ( litt. dans ) cette force ( qui est en moi ). J’y créai dans... '

' le Noun ( litt. j’ordonnai le Noun dedans ) étant ( litt. en tant que ) somnolent ( et ) n’ayant encore trouvé aucun lieu... '

' où me dresser ( litt. Je n ’ai pas trouvé un lieu où je me dresse ). ( Puis ) mon cœur se montra efficace
( litt. Excellent est pour moi mon cœur ), le plan de la création se présenta devant... '

' moi ( litt. ce qui fut fondé par moi est devant ma face ), ( et ) je fis tout ce que je voulais faire ( les travaux de toutes sortes ), étant seul. Je conçus des projets... '

' en mon cœur ( litt. Ce qui est établit pour moi est dans mon cœur ), ( et ) je créai un autre mode d’existence '

' ( et ) les modes d’existence ( dérivés ) de l’Existant furent multitude ( litt. Multitude, furent les modes d’existence de l’Existant ) '





Chez les égyptiens de l’Antiquité, le Noun est imaginé comme existant, avant que l’univers ordonné, organisé ne vienne à l’existence après que Râ ( la Conscience ) se soit manifesté de lui-même dans le Noun comme « Le Devenant ».

L’Existant vient à l’existence de lui-même. Ni Néant ni Chaos, le Noun est l’être primordial à partir duquel tout va exister, le dieu-créateur, le ciel et la terre, les êtres vivants, bref le monde global, visible et invisible. Le Noun est la cause, la raison, le fondement.

Le Noun fait être Râ et l’existence existe à partir de cette « existence-manifesté » de Râ. Râ est le dieu-créateur. En Égypte, le démiurge sort du Noun et se met par la suite à créer. Il n ’y a pas d’indépendance du Créateur, du Démiurge par rapport à la création, à la naissance du monde. Râ va ordonner le Noun.




Noblesse Kamite...

Du Noun d’où émerge Râ, on n’en sait trop rien... c’ est le principe radical de tout les principes, le fondement de tous les fondements mais lui-même infondé, une sorte de ténèbres somnolentes d’où Râ
( le soleil divinisé ) émerge pour agir, faire être toutes les formes de l’existence. Le Noun est le « monde préalable » qui renferme déjà en lui la « matière première » à l’état latent, le milieu « chaotique » des formes en attente, la forme informée et pré-temporelle du dieu créateur.

Les Textes des Pyramides prouvent que plus de 2500 ans avant notre ère, les Égyptiens pharaoniques avaient rencontré « la question des questions » et réfléchi sur elle, la question des origines, la question de la connaissance du monde, du cosmos, son avènement. ( Textes des pyramides, chapitres 1040, 1230, 1466, 2063 ).

Bien avant les philosophes grecs, les anciens Égyptiens ont conçu, à l’origine du monde, une matière antérieure au monde, incréée mais « apte » à devenir la matière de la création.

Ainsi, pour la pensée pharaonique, toutes les composantes du monde actuel, les dieux et les astres, le ciel et la terre, le monde des vivants et le séjour des morts, bref toutes les dimensions de l’existence eurent un début, une Genèse, un commencement, excepté le Noun.


- Bibliographie :

Théophile Obenga, ' La Philosophie Africaine de la période pharaonique 2780-330 avant notre
ère ',Editions L’Harmattan,1990.


( Texte hiéroglyphique revu par René-Louis Parfait Etilé. )
OBENGA TH, Egyptologue, Docteur ès Lettres, Linguiste, Philosophe