J'aime la synergie spirituelle

Tiens voilà ce chou romanesco,
il a tout compris, il sait le monde, simple plante décrivant le tout.

Impermanence a écrit:Caractère de ce qui n’est pas permanent, ne dure pas et change sans cesse. (Le concept d'impermanence occupe une place centrale dans la pensée bouddhique.)

Le concept d'impermanence occupe une place centrale dans la pensée bouddhique

Ckomça a écrit:J'ai pas compris.

J'ai posté ce que m'évoquait ce que vous disiez. Ce que disait Jolindien plus précisément, concernant son "humeur", son, parce que à le lire, il n'en a qu'une.
Hors je crois, de ce côté là, je pense à l’impermanence. Tout passe, si nous sommes bien auprès de nous, je crois que l'on peut voir que tout passe, qu'en une journée nous avons rit, nous avons eu faim, nous avons pensé, nous avons douté, nous avons failli, nous avons nostalgie, nous avons l'envie, nous avons etc etc.
Que l'attachement, je pensais aussi du coup à l'attachement, que c'est l'attachement à la forme, à une, qui nous rends "malade", aussi bien l'attachement à son "malheur" , qu'a son "bonheur".

C'est tout. Le rapport à la biologie ou quoi, c'est un peu loin et comprends pas.

Cantique des cantiques a écrit:
Le Cantique des Cantiques
Chapitre 1


1 Cantique des Cantiques, de Salomon.
2 Qu'il me baise des baisers de sa bouche! Car ton amour est meilleur que le vin;
3 tes parfums ont une odeur suave, ton nom est une huile épandue; c'est pourquoi les jeunes filles t'aiment.
4 Entraine-moi après toi; courons! Le roi m'a fait entrer dans ses appartements; nous tressaillirons, nous nous réjouirons en toi: nous célébrerons ton amour plus que le       vin. Qu'on a raison de t'aimer! L'Epouse.
5 Je suis noire mais belle, filles de Jérusalem , comme les tentes de Cédar, comme les pavillons de Salomon.
6 Ne prenez pas garde à mon teint noir, c'est le soleil qui m'a brûlée; les fils de ma mère se sont irrités contre moi; ils m'ont mise à garder des vignes; ma vigne, à moi, je ne l'ai pas gardée.?
7 Dis-moi, ô toi que mon coeur aime, où tu mènes paître tes brebis, où tu les fais reposer à midi, pour que je ne sois pas comme une égarée, autour des troupeaux de tes compagnons. Le Choeur.
8 Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, sors sur les traces de ton troupeau, et mène paître tes chevreaux près des huttes des bergers.
9 A ma cavale, quand elle est attelée aux chars de Pharaon, je te compare, ô mon amie.
10 Tes joues sont belles au milieu des colliers, ton cou est beau au milieu des rangées de perles.
11 Nous te ferons des colliers d'or, pointillés d'argent. L'ÉPOUSE.
12 Tandis que le roi était à son divan, mon nard a donné son parfum.
13 Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe, qui repose entre mes seins.
14 Mon bien-aimé est pour moi une grappe de cypre, dans les vignes d'Engaddi: L'EPOUX.
15 Oui, tu es belle, mon amie; oui, tu es belle! Tes yeux sont des yeux de colombe. L'ÉPOUSE.
16 Oui, tu es beau, mon bien-aimé; oui, tu es charmant! Notre lit est un lit de verdure. L'ÉPOUX.
17 Les poutres de nos maisons sont des cèdres; nos lambris sont des cyprès.

Mathieu 22:34-40 a écrit:

En ce temps-là,
   Les pharisiens,
apprenant que Jésus avait fermé la bouche aux sadducéens,
se réunirent,
   et l’un d’entre eux, un docteur de la Loi, posa une question à Jésus
pour le mettre à l’épreuve :
   « Maître, dans la Loi,
quel est le grand commandement ? »
   Jésus lui répondit :
« Tu aimeras le Seigneur ton Dieu
de tout ton cœur,
de toute ton âme et de tout ton esprit.
   Voilà le grand, le premier commandement.
   Et le second lui est semblable :
Tu aimeras ton prochain comme toi-même.
   De ces deux commandements dépend toute la Loi,
ainsi que les Prophètes. »
Matthieu 22:34-40

Toutefois, le point le plus négatif du soufisme réside dans sa théorie épistémologique. Elle est fondée sur des principes qui n’encouragent ni l’intelligence ni la pensée rationnelle.

Jean 6,63 a écrit:C'est l'esprit qui vivifie; la chair ne sert de rien.  

Expiration apocalyptique :

https://www.saphirnews.com/Israel-sionisme-Quand-une-ideologie-profane-le-sens-sacre-des-mots_a26354.html a écrit:
Rabbin orthodoxe, Gabriel Hagaï est enseignant-chercheur, philologue et paléographe-codicologue. Il est co-auteur avec Ghaleb Bencheikh, Emmanuel Pisani et Catherine Kintzler de La Laïcité aux éclats (entretiens avec Sabine Le Blanc, éd. Les Unpertinents, mai 2018).

Notre Torah est basée sur la justice, l’amour, l’humilité et l’inclusion – vertus incarnées par nos Prophètes et nos Saints, tels Moïse, Aaron et Hillel l’Ancien. Tout le contraire des « valeurs » du kibboutzisme, construit sur l’orgueil, l’oppression, la haine et l’exclusion – celles de Théodore Herzl, de Joseph Trumpeldor ou de Ben Gourion. Selon notre Torah, on ne saurait établir une société saine sur l’injustice envers ne fût-ce qu’une seule personne (fût-elle non-juive) – a fortiori envers un peuple tout entier.

Il est dit dans le Deutéronome : « Justice, tu poursuivras la justice ! » (Ṣedeq ṣedeq tirdof) et « Tu choisiras la vie » (Wuvaḥarta ba-ḥayyîm). De même, la Torah doit être « (notre) sagesse et (notre) intelligence aux yeux des nations », plutôt qu’un manuel d’oppression nationaliste. La Rédemption finale ne se fera que sur l’Amour inconditionnel (Ahavat ḥinnam), et non sur autre chose.

Que Dieu nous sauve des faussaires et des arnaqueurs.

https://www.saphirnews.com/Petite-reflexion-juive-sefarade-sur-les-rapports-du-judaisme-et-de-l-islam_a27236.html a écrit:
L’influence du soufisme sur la pratique mystique juive
Pour illustrer cela succinctement, je prendrai l’exemple de l’influence du soufisme sur la pratique mystique juive au Moyen-Âge (juste retour des choses, sachant l’influence des piétistes juifs arabes sur les premiers mystiques musulmans à l’apparition de l’islam).

Vivant à Saragosse, en Espagne, dans la première moitié du XIe siècle, le rabbin Baḥyâ (Abû Yiṣḥâq) Ben Yôséf Ibn-Paqûda rédige vers 1040 Al-Hidâya ilâ Farâ’iḍ al-Qulûb (Le Guide des Devoirs des Cœurs, en hébreu Ḥôvôth hal-Levâvôth). Dans cet ouvrage, inspiré des encyclopédistes musulmans connus sous le nom de « Frères de la Pureté » (Ikhwân aṣ-Ṣafâ), Baḥyâ Ibn-Paqûda compile les enseignements éthiques juifs en un système cohérent, citant anonymement pour confirmer son propos de nombreux auteurs soufis et poètes arabes. Parmi ses sources utilisées, on peut trouver Al-Muḥâsibî, Abû-l-Ṭayyib al-Mutanabbî, Abû Ṭâlib al-Makkî (Qût al-Qulûb), Al-Junayd, Al-Ḥasan al-Baṣrî et Dhû-n-Nûn al-Miṣrî.

On peut évoquer également le rabbin Abraham Maïmonide (Fostat, 1186-1237, fils du célèbre Moïse du même nom surnommé en hébreu le "Rambâm" selon son acronyme), chef des piétistes juifs en Égypte, qui rédige le Kitâb Kifâyat al-‘Âbidîn, le Guide Compréhensif pour les Serviteurs (de Dieu). Les citations du taṣawwuf (soufisme) y sont tellement importantes, que le professeur Paul Fenton, le spécialiste universitaire français de cette littérature, l’appelle le « soufi juif ».

Pour clore cette courte illustration, je mentionnerai le témoignage des Maîtres de ma lignée confrérique. À cause de la taille souvent réduite des communautés israélites en terre d’islam, il n’était pas rare pour les confréries mystiques juives d’utiliser les structures de leurs consœurs soufies – surtout pour les retraites (khalwât, pârâdhôth) – faute d’en posséder d’adéquates en leur sein. Fort de cette fraternité spirituelle, on pouvait voir encore récemment (jusqu’à l’exode massif des juifs des pays musulmans) un rabbin faire le dhikr dans une zâwiyya à côté des autres fuqarâ.

Ce fait est dûment documenté dans la Guenizah (Genîzâ) du Caire, par la pétition (datée d’entre 1355 et 1367) d’une femme juive, mère de trois enfants, devant le tribunal rabbinique de ribbî David II Maïmonide (investi en 1355). Cette dernière demande que l’on adresse une requête à son mari, Baṣîr al-Jalâjilî (le « faiseur de cloches ») – alors en khalwa chez le cheikh Jamâl-ud-Dîn Yûsuf (b. ‘Alî) al-Kûrânî (mort en 1367) –, car la somme d’argent qu’il lui a laissée avant de commencer sa retraite a été complètement dépensée (voir l’article « A Jewish Addict to Sufism: In the Time of the Nagid David II Maimonides », S. D. Goitein, The Jewish Quarterly Review, New Series, Vol. 44, No. 1, Juillet 1953, pp. 37-49).

Ce qu’il faut noter, c’est l’acceptation des pratiques de ce genre, car ici ni l’épouse ni le tribunal rabbinique ne cherchent à condamner le mari juif parce qu’il serait parti chez des soufis pour faire sa retraite spirituelle, mais juste parce qu’il n’a pas laissé de ressources suffisantes à sa famille.

Lao Tzeu a écrit: : « Le un s’est uni au deux et il a engendré le trois et les 10 000 êtres. »

https://www.idixa.net/Pixa/pagixa-2002121734.html a écrit:
Le rationalisme ressemble à un système de protection contre le nom singulier de Dieu - cette violence originaire qui impose l'alliance là où il n'y a pas encore de lois.

https://vous-avez-dit-arabe.webdoc.imarabe.org/arts-science/art-arabe-ou-arts-de-l-islam/une-oeuvre-d-art-islamique-peut-elle-etre-juive-ou-chretienne-1 a écrit:
Une œuvre d’art islamique peut-elle être juive ou chrétienne ?

https://www.nonfiction.fr/article-8736-les-ebionites-entre-christianisme-et-islam.htm a écrit:
Les ébionites, entre christianisme et islam

https://books.openedition.org/pusl/6701 a écrit:
Chapitre VII. Le christianisme du point de vue de l’Islam
Ali Merad

1On se permet, d’emblée, de nuancer le titre de cette conférence, qui pourrait suggérer un propos des plus présomptueux. Car on ne peut s’autoriser d’un quelconque magistère, ni parler globalement au nom de l’Islam. On ne peut non plus invoquer, notamment au sujet du Christianisme, une homogénéité doctrinale ou un irrécusable consensus communautaire : il y a autant de visions musulmanes du Christianisme qu’il peut avoir de « lectures » islamiques des sources premières que sont la révélation coranique et la tradition du Prophète.

2En premier lieu, on essaiera de définir l’Islam...

https://books.openedition.org/pusl/6704?lang=fr a écrit:
Chapitre VIII. L’Islam aux yeux de la théologie catholique
Guy Harpigny

3Depuis la fin du concile, les études favorables à l’Islam sont plus nombreuses et, pourtant, des chrétiens sont mal à l’aise. On dirait qu’ils sont partagés entre une ligne officielle, qui propose le dialogue avec l’Islam, et la peur, consciente ou à peine perceptible, d’une pression musulmane qui semble engloutir les valeurs chrétiennes. En étant attentif à tout ce qui se dit et qui s’écrit sur l’Islam, il nous est apparu que l’attitude chrétienne était écartelée entre deux pôles : d’un côté, il faut dire du bien de l’Islam, puisque Vatican II nous invite au dialogue ; d’un autre côté, l’Islam est en train de détruire les Eglises orientales du Proche-Orient en imposant la sharīa, l’Islam devient intégriste et persécuteur des chrétiens, l’Islam envahit l’Europe, l’Islam ne respecte pas le pluralisme en Iran. Devant ce malaise, nous avons conclu qu’il fallait parler du changement de contexte (II). Cela nous permettra d’écarter quelques pièges qui guettent la réflexion à propos de la religion musulmane.
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16En France, c’est la personnalité de Louis Massignon (1883-1962), professeur de sociologie et de sociographie musulmanes au Collège de France, qui va modifier les positions. Orientaliste de formation, Massignon a rédigé une thèse monumentale sur un mystique, al-Hallāj, mort crucifié à Bagdad en 922. A travers ce mystique, il a vu une image du Christ rejeté par ses coreligionnaires. Ainsi, à l’intérieur de l’Islam, il existe des spirituels qui vivent dès ce monde l’union avec Dieu. Cela change tout. L’Islam n’est pas un bloc impossible à convertir au christianisme ; il devient le lieu où des êtres humains font l’expérience suprême de la foi. Les chrétiens ne peuvent donc plus combattre l’Islam ; ils doivent revoir leur conception de la mission en pays d’Islam. Sans prendre position sur la question de la vérité de l’Islam, Massignon a, en tant que chrétien, changé les cœurs de quelques personnalités catholiques. Soutenu par la spiritualité de Charles de Foucauld, dont il estimait être le disciple, il a offert son existence pour un regard renouvelé du monde musulman.

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27Depuis 1975, quelque chose a changé dans le monde islamo-chrétien. Le 13 avril 1975, en effet, a éclaté la crise libanaise à laquelle peu de personnes ont compris quelque chose.

28Dans cette analyse, on a oublié de regarder le rôle de l’Etat d’Israël. Ceux qui ont poussé leur information jusque là ont parlé d’une connivence entre les chrétiens et les Israéliens pour domestiquer les Palestiniens.
29Pareil regard sur le Liban entraîne un jugement : là où le dialogue islamo-chrétien fonctionnait depuis des siècles, dit la propagande des mass-media, des chrétiens reprennent la croisade et s’allient à des Juifs.
30Un discours théologique sur l’Islam ne peut pas ignorer ce qui est en jeu : si le fait de dire du bien de l’Islam équivaut à dire du mal des chrétiens d’Orient et des Juifs, autant se taire. Celui qui parle au sujet de l’Islam, comme théologien, doit mesurer l’impact de ce qu’il dit sur les chrétiens d’Orient et les Juifs. Pour notre part, nous refusons la propagande des mass-media au sujet du Liban. Nous espérons qu’un jour la vérité éclatera et que chacun portera un jugement sur les responsabilités qu’il a cru devoir exercer au sujet de cette guerre.
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31En 1978, le régime a basculé en Iran pour tomber aux mains de responsables religieux peu compétents en matière administrative pour tout ce qui concerne le fonctionnement d’un Etat moderne.
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33Depuis une décennie, des mouvements radicaux pénètrent les couches musulmanes. On a pris l’habitude de les appeler intégristes. Leur idéologie est apparentée à la pensée d’al-Banna, le fondateur égyptien des Frères Musulmans. Ceux-ci sont l’objet de menaces mortelles. En Syrie, on n’a pas hésité à en supprimer des milliers. Le radicalisme musulman n’est pas très tolérant à l’égard des chrétiens.

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60La théologie musulmane peut établir un parcours historique des diverses écoles de pensée ; puisque l’Islam ne se perçoit pas comme une communauté qui est signe du salut pour le monde, la théologie musulmane ne va pas examiner le rapport entre la relation à Dieu et la médiation de la communauté musulmane. Peut-on dire que les mystiques ont eu une influence sur la théologie musulmane ? En d’autres ternies, la théologie musulmane a-t-elle un lien avec la vie spirituelle ? Nous ne pouvons pas répondre de manière globale à cette question. En tout cas, des mystiques ont élaboré un système de pensée religieuse. Comme il n’existe pas de « magistère » en Islam, il n’y a pas de lien avec lui.

73Aussi, toute tentative de reconnaître en Muhammad un prophète ne peut que se placer dans une perspective précise : si on accepte que Jésus est le prophète par excellence, celui qui parle au nom de Dieu et qui, jusque dans son mystère pascal, manifeste ce que Dieu est pour les hommes afin de les rendre participants à sa propre vie, alors, Muhammad peut être prophète dans la mesure où il annonce un ou plusieurs aspects de ce Dieu-là ; s’il ne l’annonce pas, il n’est pas prophète42. Or, en sachant que celui qui reconnaît en Muhammad un vrai prophète, marque presque automatiquement son accord avec le Coran qui parle d’une falsification de la Torah par les Juifs et de l’Evangile par les chrétiens, comment peut-on admettre une prophétie, fût-elle partielle, de Muhammad sans émettre immédiatement de grandes réserves afin d’être bien compris43 ?
 

https://www.morgane.org/tabula.pdf a écrit:
Hermès est assimilé au dieu lunaire égyptien Thot et les néo-platoniciens ontfait de lui l'Illuminateur, le guide, le dieu du mystère et des révélations sous lenom d'Hermès Trismégiste, le trois fois grand car roi, législateur et prêtre. Ceterme désignerait dont à la fois un homme (Hermès initiateur de l'Egypte), unecaste (le sacerdoce) et un dieu (Mercure, sphère des esprit).


Eliphas Lévi :
«C'est en Égypte que la magie se complète comme science universelle et se formule en dogme parfait. Rien   ne   surpasse  et   rien   n'égale   comme   résumé   de  toutes   les   doctrines   du vieux   monde   les   quelques   sentences   gravées   sur   une   pierre   précieuse  par Hermès et connues sous le nom de table d'émeraude; l'unité de l'être et l'unité des   harmonies,   soit  ascendantes,   soit   descendantes,   l'échelle   progressive  et proportionnelle   du   Verbe;   la   loi   immuable   de   l'équilibre   et   le   progrès proportionnel des analogies universelles, le rapport de l'idée au Verbe donnant la   mesure   du   rapport   entre   le   créateur   et   le   créé;   les   mathématiques nécessaires   de  l'infini,  prouvées  par  les  mesures  d'un  seul   coin  du  fini;   tout cela est exprimé par cette seule proposition du grand hiérophante égyptien:«Ce qui est supérieur est comme ce qui est inférieur, et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut pour former les merveilles de la chose unique.»


LA TABLE D'EMERAUDE

1. En Vérité, Certainement et sans aucun doute (a)
2. Ce qui est inférieur provient du Supérieur et ce qui est en Haut se reflète en Bas (b), par ceci on accomplit les miracles de l'UNicité.
3. De même que l'UNivers procède de l'UN par la méditation (c) de l'UNique, de même, par adaptations tout naît de cette UNité.
4. Le Soleil est le Père, la Lune est la Mère, le Vent (d) l'a portée en son ventre, sa nourriture est terrestre.
5. Le Vouloir du Monde (e) est ici, sa Puissance est parfaite s'il est transformé sur terre.
6. Sépare la Terre du Feu et le Subtil du Grossier, doucement avec dextérité.
7. Monte de la Terre au Ciel, il redescendra en Terre et ainsi tu recevras la Force des réalités supérieures et inférieures.
8. Tu auras par ce moyen toute la Lumière du Monde et toute obscurité s'éloignera de toi.
9. C'est la Puissance des puissances qui vainc toute chose subtile et pénètre toute chose solide.
10. Ainsi le microcosme se crée sur le modèle du macrocosme.
11. De cette manière se créeront de merveilleuses applications, c'est la Voie que suivent les Sages.
12. C'est pourquoi je suis appelé Hermès Trismégiste car je possède les trois parties (f) de la Philo-Sophia UNiverselle.

https://www.anguillesousroche.com/histoire/le-mystere-de-la-table-demeraude/ a écrit:
Newton était par beaucoup de comptes rendus réellement tout à fait obsédé par la pierre philosophale, écrivant beaucoup à son sujet, et il a cru que la Table d’émeraude était la clef. Il aurait également trouvé dans le texte toutes sortes de secrets alchimiques, qu’il croyait ne pas être simplement symboliques, mais qu’il s’agissait de processus littéraux qui pouvaient être réalisés et exécutés dans un cadre de laboratoire. Il écrirait sur la Table :
   

Je suis un sceptique par nature, mais je n’ai pas d’autre choix que d’offrir un soutien subjectif à l’affirmation que la Table d’émeraude a des propriétés transformatrices. Il y a d’autres choses que la transmutation des métaux qu’ils ne comprennent pas.

« Tout porte à croire qu'il existe un certain point de l'esprit d'où la vie et la mort, le réel et l'imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l'incommunicable, le haut et le bas cessent d'être perçus contradictoirement. Or, c'est en vain qu'on chercherait à l'activité surréaliste un autre mobile que l'espoir de détermination de ce point »

http://jeanpetitot.com/ArticlesPDF/Petitot_Platonisme.pdf a écrit:
Pour un Platonisme transcendantal

Il existe essentiellement deux aspects de la question du platonisme en mathématiques:
1. l'aspect philosophique, réflexif, extra-mathématique et non technique: il concerne l'ontologie des objets et des structures abstraites que sont les idéalités mathématiques ;

2. l'aspect technique, intra-mathématique (méta-mathématique): il concerne essentiellement les axiomes d'existence que l'on peut admettre comme naturels en théorie des ensembles.
…
Le problème du platonisme n'est pas celui d'un réalisme ontologique vulgaire en mathématiques mais celui de l'objectivité des mathématiques, et cela à un double titre :
1. celui de l'objectivité des idéalités mathématiques elles-mêmes,
2. celui du rapport entre ces idéalités objectives et les formes de l'objectivité externe, en particulier physique.
...

J'appellerai un platonisme repensé à partir d'une doctrine transcendantale de l'objectivité. Nous verrons qu'il justifie philosophiquement les thèses réalistes de Gödel.

https://www.franceculture.fr/emissions/les-nouveaux-chemins-de-la-connaissance/les-enneades-de-plotin-14-au-commencement-etait a écrit:
Ce voyage intérieur de l’âme qui sort de son corps pour atteindre le divin, c’est celui d’un philosophe né en Egypte au début du troisième siècle, dont la culture est essentiellement grecque et qui porte un nom latin, Plotin. Plotin fait partie de ceux que l’on nomme les néo-platoniciens, ceux qui, longtemps après la mort de Socrate, ont donné un nouvel élan aux dialogues de Platon, en sachant, pour le meilleur, prendre leur distance avec la pensée de leur maître. En commentant Platon, Plotin insuffle du mouvement dans les formes, met en branle les idées et estompe la séparation nette entre l’intelligible et le sensible, entre l’âme et le corps, entre le principe, et la matière.

D’un regard, Plotin dépasse le dualisme et touche le point le plus difficile d’accès, le plus éloigné de nous, le plus ardu à saisir par la pensée qui pourtant le recherche tant. Ce point porte un nom : la simplicité. Et comme elle est à l’origine de tout, Plotin la nomme, tout simplement, l’Un. L’un est l’ineffable simplicité, ce dont on ne peut rien dire, ce à quoi on ne peut rien attribuer sans le dénaturer. Comment fonder une philosophie sur ce dont on ne peut parler ? et comment l’Un, s’il est absolument simple, peut-il engendre les âmes, le monde, la matière, le multiple, tout en restant Un ?

http://esprit-universel.over-blog.com/article-abdul-hadi-agueli-l-universalite-en-islam-116067106.html a écrit:
L’Islam, comme religion, est la voie de l’unité et de la totalité. Son dogme fondamental s’appelle Et-Tawhîd, c’est-à-dire l’unité ou l’action d’unir. En tant que religion universelle, il comporte des degrés, mais chacun de ces degrés est véritablement l’Islam, c’est-à-dire que n’importe quel aspect de l’Islam révèle les mêmes principes. Ses formules sont excessivement simples, mais le nombre de ses formes est incalculable. Plus ces formes sont nombreuses, plus la loi est parfaite. On est Musulman quand on suit sa destinée, c’est-à-dire sa raison d’être. Comme chacun porte sa destinée en lui-même, il est évident que toutes les discussions sur le déterminisme ou le libre-arbitre sont une inanité. L’Islamisme, fût-il exotérique, est par-delà cette question. C’est pourquoi les grands docteurs n'ont jamais voulu se prononcer là-dessus. On ne peut expliquer à l’homme, ordinaire comment Dieu fait tout, comment Il est partout, et comment chacun Le porte en soi-même. Tout cela est clair à l’homme « qui connaît son âme » (man yaraf nafsaho), c’est-à-dire son moi, lui-même, et qui sait que tout est vain hormis « la sensation de l’éternité ».

Tchouang Tseu a écrit:
Dire que l’on suit le bien et fuit le mal, suit l’ordre et fuit le désordre, c’est ne comprendre ni les principes de l’univers ni la nature des choses ; c’est suivre le ciel et fuir la terre, suivre le Yin et fuir le Yang, ce qui bien sûr est impossible.

« Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui était là avant lui et pour avoir autorité. Juge donc parmi eux d'après ce qu'Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t'est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une législation et une méthode. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il vous éprouve en ce qu'Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C'est vers Allah qu'est votre ultime retour à tous ; alors Il vous informera de ce en quoi vous divergiez. » (Coran 5/48).

"Et c'est Lui le Pardonneur, le Tout Amour", Coran 85:14

"A ceux qui croient et font de bonnes œuvres, le Tout Miséricordieux accordera Son amour". Coran 19:96

« Sourate Le rang » (61:6 : « Jésus, fils de Marie, dit : ‘O fils d’Israël ! Je suis, en vérité, le messager de Dieu envoyé vers vous pour confirmer ce qui, de la Tora, existait avant moi ; pour vous annoncer un messager qui viendra après moi et dont le nom sera Ahmad’. Puis lors que celui-ci vint à eux avec des preuves évidente, ils dirent : ‘Voilà une magie manifeste !’ »

https://books.openedition.org/pusl/6704?lang=fr a écrit:
Discussion

Le musulman dit que l’Islam est vrai parce que Dieu a révélé le Coran, sa Parole, au Prophète qui l’a transmise. Une des garanties de cette vérité se trouve dans le fait que Jésus a annoncé le Prophète. Là où les chrétiens comprennent que Jésus parle du paraclet, de l’Esprit Saint, les musulmans croient que Jésus parle de Muhammad. Les chrétiens refusent l’interprétation musulmane parce qu’elle ne correspond pas à leur foi et à leur lecture de l’Ecriture.

   
Jean 14, 15 – 18 :

« Si vous m’aimez, vous vous appliquerez à observer mes commandements ; moi, je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet qui restera avec vous pour toujours. C’est lui l’Esprit de vérité, celui que le monde ne peut recevoir parce qu’il ne le voit pas et qu’il ne le connaît pas. Vous, vous le connaissez, car il demeure auprès de vous et il est en vous. Je ne vous laisserai pas orphelins, je viens à vous… »

Jean 15, 26 – 27 :

« Lorsque viendra le Paraclet que je vous enverrai d’auprès du Père, l’Esprit de vérité qui vient du Père, il rendra lui-même témoignage de moi ; et à votre tour, vous me rendrez témoignage de ce qui fut depuis que vous fûtes avec moi.»

Jean 16, 6 – 15 :

« … Mais parce que je vous ai dit cela, la tristesse a envahi votre cœur. Cependant je vous ai dit la vérité : c’est votre avantage que je m’en aille ; en effet, si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas à vous ; si, au contraire, je pars, je vous l’enverrai. Et lui, par sa venue, il convaincra en matière de péché, de justice et de jugement : en matière de péché, en ce qu’ils ne croient pas en moi ; en matière de justice, en ce que je vais au Père et que vous ne me verrez plus ; en matière de jugement, en ce que le prince de ce monde est jugé. J’ai encore bien des choses à vous dire mais, actuellement, vous n’êtes pas à même de les supporter ; lorsque viendra l’Esprit de vérité, il vous guidera dans la vérité tout entière, car il ne parlera pas de son propre chef, mais il dira ce qu’il entendra et il vous communiquera tout ce qui doit venir. Il me glorifiera car il prendra de ce qui est à moi et il vous le communiquera. Tout ce que le Père a est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il vous communiquera ce qu’il prend de moi. »

Jean 14:16-18 : C'est l'Esprit de vérité, que le monde ne peut recevoir, parce qu'il ne le voit point et ne le connaît point: mais vous, vous le connaissez, parce qu'il demeure au milieu de vous; et il sera en vous.

http://www.bldt.net/Om/spip.php?article1103 a écrit:
"Maitreya, le Bouddha futur"

"Je ne reviendrai certes pas sur ce qu’est un Bodhisattva puisque j’ai traité de ce point dans les pages précédentes, mais Maitreya est un Bodhisattva et vous savez ce que cela représente et signifie.

Dans le nom Maitreya, il y a le terme Maitri qui signifie « Tout Amour », Maitreya, le Bouddha futur, est, en effet, le « Très-Aimant  » et le reflet terrestre d’Amoghasiddhi en personnification humaine. Or, Amoghasiddhi est le Dhyâni-Bouddha personnifiant la sagesse qui accomplit toutes les œuvres. Il est « le Dhyâni-Bouddha de la direction septentrionale du ciel et il représente, en quelque sorte, le « soleil de minuit », c’est-à-dire l’activité mystérieuse des forces spirituelles qui, échappant aux sens, invisibles et cachées, sont à l’œuvre pour amener les êtres à la maturité de la connaissance et à la délivrance. La lumière jaune d’un soleil intérieur (Bodhi) soustraite au regard, unie au bleu foncé du ciel nocturne (dans lequel l’espace insondable de l’univers semble s’ouvrir) forme avec lui le vert, calme et mystique d’Amoghasiddhi... ».

Ce qui est essentiel, c’est qu’Amoghasiddhi incarne la sagesse « tout accomplissante », libératrice du Karma. En lui est incluse cette suprême liberté dans laquelle l’Illuminé parcourt ce monde sans provoquer, par son action, de nouvelles attaches karmiques, c’est-à-dire sans créer de nouvelles volitions, ou forces formatives ou attitudes. Amoghasiddhi transforme ces forces dans le creuset de l’amour tout-embrassant et de la miséricorde, par l’impulsion non-égoïste d’un sauveur illuminé. Il est le cinquième Dhyâna-Bouddha, c’est-à-dire, si je puis employer cette image, l’un des cinq « Seigneurs Suprêmes" de l’éternelle Sagesse et le fait qu’il soit le cinquième ne signifie pas qu’il soit inférieur aux quatre autres.

Comme les quatre autres, le célèbre mantra OM MANI PADME HÛM le contient et agit par lui. Enfin, Amoghasiddhi est le Seigneur de la grande transformation qui a pour véhicule l’homme ailé, l’homme en voie de transition vers une nouvelle dimension de la conscience. En lui, fusionnent l’intérieur et l’extérieur, et en lui le psychique devient physique et le physique psychique. Or, si vous regardez autour de vous et si vous considérez ce qui se passe à l’échelle humaine et planétaire, vous percevrez, si je puis dire, le « règne » d’Amoghasiddhi et, comme je l’ai précisé, le Bouddha Maitreya est le reflet terrestre d’Amoghasiddhi. En d’autres termes, il exprime et manifeste sur terre le cinquième Dhyâni-Bouddha, l’un des cinq Seigneurs Suprêmes de notre univers. C’est dire l’importance du Seigneur Maitreya dans la fonction qu’il doit remplir au service de l’humanité ... "

En lui, fusionnent l’intérieur et l’extérieur, et en lui le psychique devient physique et le physique psychique.

lao Tseu

« Il existe un tunnel obscur dans la lumière infinie, on l’appelle temps. Quand un humain entre dans ce tunnel, on appelle cela naître. Lorsqu’un humain marche le long de ce tunnel, on appelle cela vivre. Lorsqu’il sort de ce tunnel, on appelle cela mourir. Considérer que vivre consiste à évoluer dans ce tunnel ça s’appelle illusion. Percer des trous dans le tunnel obscur cela s’appelle science. Savoir que la lumière est autour du tunnel cela s’appelle la foi. Voir la lumière dans le tunnel obscur cela s’appelle amour. Voir la lumière à travers le tunnel obscur, cela s’appelle sagesse. Eclairer le tunnel obscur de sa propre lumière cela s’appelle sainteté. Ressentir l’unité entre la lumière et le tunnel obscur, c’est au delà des mots. »

Tu pourras penser ce que tu veux.

S'il vit un moment de souffrance, il le vit en sachant que ça passera.
S'il vit un moment de bonheur matériel, de joie terrestre, il le vit en sachant que ça passera aussi.

Ckomça a écrit:

Je ne comprends pas où tu vas ni ce que tu as dans ton idée de la spiritualité.
Si tu dis "les choses c'est dedans", tu observes les choses matérielles. Rien de spirituel.
Si tu dis qu'on est ignorant de la réalité, ben ça on le sait depuis des lustres.

Laisse tomber, osef. Je ne suis pas là pour parler de moi.
Puis les choses du dedans c'est les choses intérieures, si tu dis que c'est matériel, moi je sais plus. Puis au bout d'un moment, t'as l'air speed, sans trop poser l'attention, donc bon, il suffit pas d'être "gentil" pour s'entendre parler, faut aussi avoir du temps.
Pour moi c'est comme être amoureux, tu sais si tu l'es ou pas, tu le sens, ça chante quoi, pas besoin de dire que c'est parce que je m’unis à un truc extérieur ou à un absolu je sais pas quoi ce que ça veut dire. Pas besoin de me dire que c'est parce que je suis un tradition je sais pas quoi encore. Pas de besoin de nier le matériel ou quoi, pas besoin d'être comme ceci ou comme cette image.
Tu sens, c'est tout. Les choses tu les respire et tu comprends qu'être spirituel ce n'est pas appartenir à une idée, un concept, une méthode, des courants ou j'en rien quoi d'autre. C'est juste un état de chair.

Ckomça a écrit:
Quand je parle de matière je parle de corps, d'organes, de surface, de peau etc...
Si tu veux causer psychique, et ben quoi ? Devrais-je nier ce qui fait parti du réel juste sous prétexte que ça fait plus mieux spirituel ?
Oublier que j'ai et que l'on a une psyché et me croire au dessus de tout ça ? Planer dans les nuages pensant que je suis loin de mes trips égotiques alors que ce sont eux-mêmes qui m'y emmène ?

Ckomça a écrit:
Et bien, je réfléchissais à ce que tu disais. Je n'étais pas bien sûre d'en comprendre le sens et de comment tenir la chose, alors j'ai décidé de comprendre ça comme : peut se considérer spirituel celui qui place une présence au cœur de sa pensée. Un truc comme ça.
Après j'ai entamé moult réflexion en me disant que peut-être, la chose devenait pervertie dès lors où l'on s'accaparerait cette présence. Où on lui collerait quelques "étiquettes" et certitudes, en y plaçant notre volonté. En faire une "idole" etc etc..
J'ai pensé aussi que l'on pouvait penser au sentiment amoureux, à ce sentiment quand l'absence se révèle et révèle la présence. A cette dimension qui s'ouvre, profondeur (?) , écho.
Puis aussi j'ai repensé du coup à la matière, et que si ce n'était que voile, et que si c'était derrière elle, alors il s'agissait non pas de s'y échapper mais d'y descendre. D'y descendre jusqu’à l'écho, jusqu'a la distance, jusqu’à ce que les yeux élargissent l'horizon.

Bref, ce n'était peut-être qu'une note à moi-même.

J'ai juste pensé à ça, à la présence, à l'autre, le lien altérité, mais que celui-ci pouvait être entaché si jamais l'on en faisait le prisonnier de sa volonté.

Ckomça a écrit:
Je veux dire que ce sont nos affects qui dirigent notre bien et notre mal, nos vertus etc... Inconscient parce que nous ne les reconnaissons pas, parce que nous ne pensons pas ces affects et qu'immédiatement elle nous viennent de façon "morale" (juge)
Je disais qu'en fouillant à l'intérieur l'on pouvait révéler des choses comme ça, des choses de "l'inconscient". Et qu'a ce niveau là, de la conscience / inconscient nous évoluons (même si tout le monde ne suis pas), nous "mettons à jour" avec plus de précision il me semble.

Ckomça a écrit:
Je crois que si dieu existe, il doit aussi être plein de mélancolie en voyant sa création. Plein d'amour oui, mais c'est justement cet amour qui peut rendre "triste". Eh quoi, quand on aime, ne veut-on pas grand ?
Dieu ne d'esperait-il donc jamais de voir ses égarés ? Ne soupirait-il pas dans sa solitude et les renoncement aux appels ?

Moi je veux bien penser, mais il faut que ma pensée est un sol. Je peux pas penser dans la pure abstraction, dans "l'in-ressentit". Et si à ce moment là on répond "ben oui ça nous dépasse", alors je dirais à quoi bon discuter alors, puisque personne ne sait, personne ne peut rien dire.
À part mouliner du vent, je vois pas.

Ckomça a écrit:
Et puis je ne vois pas comment l'on pourrait s'y échapper, impossible, nous sommes un corps, nous sommes matières. Je n'arrive même pas à saisir ces concepts et idées de "monde matière vs monde spirituel". Si il existait réellement un monde spirituel il ne pourrait se manifester sans matière, alors pourquoi renier, mal considérer ce qui lui permettrait sa manifestation. Sans la matière, serait-il encore ce monde supposé ?
Après tout, c'est peut-être ça la beauté, sa manifestation. C'est merveilleux la beauté, ça vous equarquille.

Ckomça a écrit:J'ai pas compris.

J'ai posté ce que m'évoquait ce que vous disiez. Ce que disait Jolindien plus précisément, concernant son "humeur", son, parce que à le lire, il n'en a qu'une.
Hors je crois, de ce côté là, je pense à l’impermanence. Tout passe, si nous sommes bien auprès de nous, je crois que l'on peut voir que tout passe, qu'en une journée nous avons rit, nous avons eu faim, nous avons pensé, nous avons douté, nous avons failli, nous avons nostalgie, nous avons l'envie, nous avons etc etc.
Que l'attachement, je pensais aussi du coup à l'attachement, que c'est l'attachement à la forme, à une, qui nous rends "malade", aussi bien l'attachement à son "malheur" , qu'a son "bonheur".

C'est tout. Le rapport à la biologie ou quoi, c'est un peu loin et comprends pas.

Ckomça a écrit:

S'il vit un moment de souffrance, il le vit en sachant que ça passera.
S'il vit un moment de bonheur matériel, de joie terrestre, il le vit en sachant que ça passera aussi.

On est d'accord donc.
Rien ne disparaît.

Il faudrait que tu me dises si tu fais ou non une différence entre psychisme et spirituel

horizon artificiel a écrit:Alors question ouverte :
En quoi le spirituel se différencie-t-il, s'il s'en différencie, du psychique ?

Passer.... s'est laisser la place pour autre chose, s'est aussi se transformer en autre chose dans cette vie, et dans une dimension plus grande

Disparaître... c'est rejoindre le néant.

Qu'est-ce que le néant ?

Et si je devrais croire en un dieu, il serait celui qui aime sa création, la terre, la chair, la peau et chaque éclat de matière. Dans l'indivisible.

Et comme dit la Princesse de Clèves dans ta signature, ce qui est vrai ne parait pas en ce monde.

Et comme dit la Princesse de Clèves dans ta signature, ce qui est vrai ne parait pas en ce monde.